Верхи и низы, знатные и подлые места – что это? Отвечаю: четвертая черта – знатная, а вторая – низкорожденная, пятая – знатная, а третья – низкая. Верхний уровень – знатный, Начальный – низкий. Верхний уровень не имеет положения в знаке, однако изначально является знатным и важным. Когда говорится о высоком положении в отсутствие влияния на людей – это об этом. В устройстве общества этот уровень указывает на наставника или отца правителя, который не имеет реального веса во властных структурах, но занимает почтенное положение. Для других людей это высокий и чистый человек, не связанный с ними никакими делами. В этом он является знатным.
Ван Шэньцзы говорит:
«„Распределять“ означает „различать“, „разделять по местам“. Ян знатный, а инь подлый, верх знатный, а низ подлый, кроме того, бывает, что знатный, а не имеет влияния, бывает, что имеет влияние, а находится внизу. Это и называется: „Уровни распределяются по знатности и подлости и сохраняются на своих местах“. „Места“ —это положения 6 уровней. „Уравновешивать“ означает делать равным.Ян – великий, а инь—маленький. В янских знаках больше инь,таким образом,ян является хозяином. В иньских знаках больше ян, таким образом, инь является хозяином. Хотя малое и большое не уравновешены в этих знаках, но приходит время, появляется хозяин, и достигается равенство. Таким образом, равновесие большого и малого сохраняется как равновесие между уровнями и телом знака. Слово „различать“ указывает на различения счастья и несчастья для одного знака и одного уровня. Это различение существует в виде слов „счастье“ и „несчастье“».
/4/ Слова «тревога», «сожаление», «стыд» описывают различные степени переживания несчастья. В Громе отсутствуют неприятности – это сохраняется как сожаление.
Исходный смысл
Различение должно иметь какое-то основание. В самом начале, когда добро и зло только пришли в движение, их облик еще не определился, и поэтому они еще не приводят к сожалению и стыду. Гром – это возбуждение, это Движение. Если чувствуешь сожаление, то в своих действиях имеешь намерение исправить ошибку, так можешь избежать неприятностей.
Сводные толкования
Юй Фань говорит:
«Гром – это Движение. Бывает так, что действие не приносит добра, но никто не знает об этом. Если же человек понимает, что это действие не имеет в себе добра, тогда он попытается больше не совершать это действие. Выражение „отсутствие неприятностей“ указывает на то, что побуждение к добру помогло исправить ошибку, поэтому в человеке оно сохраняется как ощущение сожаления от ошибки».
Хань Бо говорит:
«Если испытываешь тревогу, опасения, сожаление, стыд, то нужно принимать меры, нельзя медлить. Слова „сожаление“ и „стыд“ указывают на то, что будут маленькие неприятности, маленький недуг».
Чэн И говорит:
«С помощью сожаления, досады и стыда человек может заранее предотвращать неприятности и тем самым сохранять свое намерение в мельчайших подробностях. Если в возбуждении испытываешь страх, значит, придешь к отсутствию неприятностей».
Изречения по родам Чжу Си
Сожаление и стыд обычно сохраняются как промежуточное состояние. Сожаление и стыд сами не доводят до счастья и несчастья, это лишь начальные ростки движения, которое мало-помалу может привести к счастью и несчастью. Промежуточные состояния – это тончайшие состояния, в которых проявляются намеки на счастье и несчастье. Промежуток представляет собой границу между мирами, место разделения между добром и злом, поэтому в этом месте рождаются тревоги. Если тревожишься, значит, знаешь закон добра и зла.
Цю Фуго говорит:
«В этой главе говорится о счастье и несчастье, сожалении и досаде и об отсутствии неприятностей. Испытывая сожаление и досаду, человек вынужден проявлять силу и старания для отделения себя от злого пути. Ибо если человек испытывает сожаления, то способен добром восполнить ошибку, и тогда будет отсутствие неприятностей. Хотя это и не приведет к счастью, но не приведет и к несчастью. Если же в промежуточной области на границе сожаления и стыда испытываешь тревогу об этом, тогда будет только счастье, и все. Слово „мельчайшее“ указывает на самую тонкую часть движения, которая видится прежде, чем появляется счастье, при этом сожаление и стыд отсутствуют».
У Чэн говорит:
