Отрывок «солнце уходит, луна приходит» продолжает смысл вышеприведенного текста: «Трепетно-трепетно в приходе и уходе». Уход и приход – это то, без чего человек не может обойтись, это и есть движение. Однако нельзя допускать, чтобы в этом движении были страхи и тревоги.
Замечание Ли Гуанди
Конфуций использует этот уровень для того, чтобы прояснить принцип Верности единому закону, показать, откуда берутся Ценности в Верности. Он начинает говорить о Небе и Земле, о солнце и луне. Солнце и луна уходят и приходят, рождая свет, и это называется «свет Верности». Холод и жар уходят и приходят, образуя круг года, и это называется «взор Верности». В движениях Поднебесной есть сжатие, то есть готовность к действию, и есть вера, то есть растягивание, расслабление. Они оба сходятся в создании Ценностей. Ценности образуются в Послушности закону, и это определяется как Верность единому. Когда говорится о Небе и Земле, в первую очередь подразумевается действие солнца и луны. Когда говорится о холоде и жаре, подразумевается также действие солнца и луны. Почему так? Потому что 4 времени создаются солнцем и луной, о чем особо говорится в знаках ОБЗОР, 20, ДОВОЛЬСТВО, 16, ПОСТОЯНСТВО, 32. В «Объяснении устройства знаков», а также в «Толковании Привязанных слов» в начальных главах сначала идут слова о солнце и луне, а потом уже говорится о 4 временах года.
/3/ «Гусеница сжимается, начиная движение, и распрямляется, потому что обладает верой. Когда драконы и змеи впадают в зимнюю спячку, они тем самым сохраняют себя. Когда осознание тончайших смыслов проникает в область Духа, оно должно быть направлено на применение. Применение Ценностей создает спокойствие в теле, и тем самым восхваляется Сила духа».
Исходный смысл
Здесь рассказывается о законе сжатия и распрямления, ухода и прихода, который учит естественному движению природы. Если внимательно, вдумчиво исследовать его, то можно проникнуть в область Духа. Это и есть предел достижения сжатия. Однако в этом сжатии сознание человека находит выход, то есть приходит к корню этого закона и применяет его. В этом случае не остается ничего, что не успокаивало бы человека, и это есть предельное выражение веры. Вера же и есть растяжение, устремление. Так появляется возможность восхваления Силы духа. Сила духа проявляется в том, что внутреннее и внешнее соединяются и пита ют друг друга, тем самым друг друга развивая.
Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Еще раз разъясняется вышеуказанное положение: уход и приход друг друга чувствуют или рождают чувства друг в друге. А сжатие и растяжение, действие и вера друг друга обуславливают. Чтобы начать движение, гусеница сначала должна сжаться. Поэтому говорится, что для того, чтобы вытянуться, она обязательно должна сжаться. Спячка дракона и змеи означает покой. Покой нужен для того, чтобы сохранить тело. Движение обязательно должно обуславливаться покоем. Мудрый человек объясняет самые тонкие, самые невидимые, самые таинственные смыслы и входит в область преобразований Духа, пребывая в спокойствии и отсутствии деяний. Таким образом, он может прийти к тому, чтобы начать действовать, то есть применять свою Силу духа. Сначала должен быть покой, а потом движение. Движение приходит из состояния покоя. Ценность для себя самого состоит в успокоении, в сохранении мира в своем собственном теле. Так человек может увеличивать и возвышать свою Силу духа. И в этом случае также сначала нужен покой, а потом движение. Движение всегда возникает из покоя».
Изречения по родам Чжу Си
Для того чтобы прийти к применению сокровенных тайн Духа в этом мире, не нужно думать. Человек приходит к применению через наработку внутренней силы в делах и видит осуществление этой наработки.
Юй Фань говорит:
«Сосредоточенно исследовать законы смыслов – это безупречное занятие без единой погрешности. Когда ученый человек исследует законы смыслов, то погружается на самую глубину тайны Духа, после чего начинает применять это в своих делах. Применение этой силы во внешнем мире создает Ценности, а в теле создает покой. Утонченное постижение смыслов и проникновение в область Духа – это внутреннее усилие, а применение и создание Ценностей – внешнее. Когда человек познаёт внутри, а затем применяет это вовне, это подобно тому, как гусеница, сжимаясь, стремится к распрямлению. Тем самым внутреннее усилие питает внешнее, и наоборот. Это подобно тому, как драконы и змеи засыпают, чтобы сохранить свое тело».
Цай Цин говорит:
