Нужно различать мельчайшее в движениях времени и мельчайшее в восприятии этих движений. Мельчайшее движение времени означает то, что зерно этого движения еще не проявлено вовне. Ощущение мельчайших движений означает наличие такого состояния, когда человек уже почувствовал желание действовать, но еще не пришел в движение. В этом состоянии содержится начало и добра, и зла, то есть исполнения долга и уклонения от своего долга. Поэтому человеку необходимо точно осознавать те возможности, которые содержатся в этом состоянии. Если начать действовать, то уже нельзя вернуться в это тончайшее состояние, поэтому необходимо осознать все до начала движения. Поэтому мудрые и одаренные люди радуются возможности пребывать в одиночестве, которое позволяет им осознать место мельчайшего и тончайшего стыка между проявленным движением и еще не проявленным».
Сян Аньши говорит:
«Изначальной причиной угодливости является стремление к счастью и богатству. Но почему-то беда обычно начинается с этой самой угодливости.
Невежливость и панибратство также проистекают из желания понравиться. При этом именно невежливость становится причиной обид и разочарования. Здесь противопоставляются 2 случая: первый возникает в общении человека с теми, кто распределяет блага, когда в общении с ними человек, занимая более низкое положение, учтивость превращает в угодливость. Второй случай возникает, когда человек общается с теми, кто стоит ниже его: в стремлении сделать это общение равным и легким он может обидеть нижестоящих излишним панибратством.
„Знать мельчайшее“ означает понимание того, что нельзя быть угодливым и нельзя быть фамильярным. Если некто желает овладеть этим знанием, то он должен быть крайне внимательным и напряженно наблюдательным, должен точно понимать границы между людьми и отслеживать преграды. Такое знание как раз и уподобляется преграде, подобной камню.
Ведь если какой-то князь или правитель погибает в результате переворота или мятежа, то это происходит из мельчайшего, не так ли? Когда у подчиненных есть недобрый умысел, правитель всегда знает об этом где-то глубоко внутри себя, не бывает так, чтобы он не знал этого. Если же он знает мельчайшие проявления недоброго, то никогда не будет допускать поступков, которые усугубили бы это отклонение».
/13/ Мудрец объясняет: «Мудрец из рода Янь – вот кто, похоже, почти достиг совершенства на Пути! Он всегда осознавал наличие недоброго, а осознав, более никогда не действовал так снова». В Переменах говорится: «Не издалека возвращайся – не будет сожаления. В Замысле – счастье».
Исходный смысл
В этих словах есть подспудное предостережение об опасности. Имеется в виду, что в движении вперед можно приблизиться к опасности, лучше вернуться, не уходя далеко. Здесь объясняется смысл уровня Начальной Девятки знака ВОЗВРАТ, 24.
Сводные толкования
Юй Фань говорит:
«Через ВОЗВРАТ, 24, познаёшь себя. Если человек познал себя, значит, он обладает ясностью. Ученик Конфуция Янь-цзы не допускал в себе проявлений гнева и потому не совершал ошибок избыточности. Он преодолевал себя с помощью возвращения к обряду, и так через него Поднебесная приходила к человечности».
Хоу Синго говорит:
«Когда ошибка происходит в том, что еще не обладает внешним обликом, тогда и получается недоброе. Но если человек осознает эту ошибку и успевает быстро исправить ее, тогда большого греха или большой чрезмерности не будет».
Изречения по родам Чжу Си
Если ошибка произошла в чем-то еще не проявленном, это подобно тому, что она произошла где-то близко, поэтому можно быстро вернуться и исправить ее.
Янь-цзы всегда знал причину недоброго, когда бы оно ни случилось. Он всегда понимал первопричину этого и после уже никогда не допускал повторения. На самом деле каждый человек внутри себя может распознать мельчайшее движение в сторону недоброго дела.
Сян Аньши объясняет:
«Видя мельчайшее, человек понимает, как оно будет проявляться в дальнейшем. Видя мягкое, он знает, какова будеттвердостьдак как он использует то знание, которое смог накопить в своем сердце. Кроме того, он сияет ясностью закона, который помогает ему распознать тончайшие состояния.Тот, кто стремится продвигаться в этом, должен начинать с примера Янь-цзы, который мог ухватить мельчайшую ошибку, связанную с небрежностью и незнанием закона, в тот момент, когда она только зарождалась в пространстве сердца.
Когда человек видит ошибку, то ее можно определить как мягкое. Когда же человек решительно избавляется от нее, то это определяется как твердое».
Лу Чжэньци говорит:
