Во времени есть убавление и прибавление, наполнение и опустошение как изменение по позициям, есть различие знатного и подлого, верха и низа. По Силе духа есть различие в твердости и мягкости, в правде и неправде. Эти 3 основополагающих состояния являются корнями счастья и несчастья, Ценности и вреда, сожаления и стыда.
Эти понятия всегда указывают на тему сближения и тему созвучия. Если же в отношениях нет сближения и созвучия, тогда вообще нельзя говорить о взаимном нападении, нельзя говорить о взаимном приятии, нельзя говорить о взаимном чувстве. Поэтому в первоисточнике и говорится только о близости, в которой нет соединения, а о далеком не говорится. Если в близости есть взаимная любовь, взаимное приятие, то речь идет о взаимном ощущении через чувства, состояния, и это есть доброта. Если же нет взаимного приятия, то это приводит к удалению. Но в далеких отношениях, даже когда есть зло и взаимная неприязнь, все-таки нет возможности наносить удары друг другу. Поэтому неприязнь в далеком – это не такое уж плохое положение. Можно сказать, что оно идет вторым по счету после наиболее благоприятного положения – приязни в близости. Когда же есть взаимная приязнь, но нет близости, значит, нет возможности создать родственные чувства, даже несмотря на наличие любви. Когда нет близости, нет возможности соощущать любовь.
Когда же есть близость, но нет взаимного приятия, тогда возникают обстоятельства взаимного нападения, а сопереживание происходит через ложные чувства. В человеческих делах это проявляется как опасность и препятствие. На третьем уровне знака ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, как раз говорится о таком нападении через твердость янской Силы дыхания (неравновесная твердость находится в отсутствии созвучия, приязни с неравновесным Верхним уровнем). Это, безусловно, приведет к вреду. Человеку необходимо предостерегаться оттого, что возникает из ложных состояний. В знаке ПРОВОДИМОСТЬ, 58, такие же обстоятельства называются несчастьем. В более легкой степени это может называться сожалением и стыдом. Например, на третьем уровне знака ДОВОЛЬСТВО, 16, говорится именно о сожалении, потому что он находится под контролем четвертого твердого уровня.
Перемены, следовательно, учат человека видеть опасность и препятствие и использовать это знание в своей жизни. Поэтому изучающему Перемены необходимо в первую очередь понять время, место, Силу духа знака и уровня, а также отношения сближения и созвучия между уровнями – все эти 5 признаков. Более конкретно: в оценке этих 5 признаков следует понять, есть ли в них соответствие или нет, и помнить, что уровни приходят в движение через близость (второй и третий, четвертый и пятый и т. д.) или созвучие (первый и третий, второй и пятый и т. д.).
/7/ У того, кто собирается начать бунт, противостояние, в словах проявится стыд. Если в равновесии сердца у человека есть сомнения, то он будет искать поддержки через слова. Человек счастливый, спокойный в сердце, в речах немногословен, а человек беспокойный – многословен. Человек, клевещущий на доброго, блуждает в словах. Тот, кто теряет сдержанность в словах, теряет постоянство.
Это была двенадцатая глава.
Исходный смысл
Слова к уровням и знакам в целом часто совпадают.
Сводные толкования
Ван Шэньцзы говорит:
«Стыд в словах того, кто замышляет бунт, обязательно проявится вовне, потому что такое намерение вызывает внутри него сожаление. У того, кто имеет сомнения в сердце, обязательно проявится недостаток радости, поэтому в его словах возникнет чрезмерная искусность. Если Сила духа в человеке спокойна и счастлива, то человек прямо выражает себя, для чего ему не нужно много слов. Если человек торопится, соперничает, спешит, пытаясь завладеть чем-то, то из-за такой суетливости у него будет много слов. Тот, кто клевещет на добрых, прячет глубоко свои намерения и скрывает свои отношения, поэтому в своих словах он будет выглядеть поверхностным и ускользающим. Тому, кто не держит своего слова, внутри не на что опереться, ибо он не обладает знанием закона, поэтому и слова у него кривые».
У Чэн говорит:
«В начале главы говорилось о том, как применять понятия и образы Книги Перемен в гаданиях. В конце главы говорится о том, как те или иные состояния человека проявляются в его словах. Так заканчивается „Толкование Привязанных слов'! Только мудрый человек способен познавать указания Перемен и связывать их с состояниями своих дел. Поэтому начинается с указаний, а заканчивается – состояниями. И это, по сути дела, основа для построения начала и конца любой главы».
Чжан Чжэньюань говорит:
