«Дух – это не просто Небо и Земля. Но действие Неба и Земли в их 6 детях неуловимо. И это действие определяется как движение, как сгибание, как высыхание, как радость, как увлажнение и как окончание. В таком порядке все 10 000 сущностей появляются, изменяются и преобразуются. Однако воздействие Неба и Земли является единым актом.Таким образом, Дух не является двойственным и не подвержен преобразованиям.
В чертеже Прежнего Неба все 6 детей занимают определенное положение. Они расположены друг напротив друга и объединяются в пары. Эти пары устанавливают тело изменений и преобразований, сущность которых описана в чертеже Последующего Неба. В этой паре есть то, что преобразует, и то, что преобразуется. Там, где происходит смыкание в этой паре, там и проявляется действие Духа».
Замечание Ли Гуанди
Сначала описывается общее расположение знаков в последовательности Фуси. Далее описывается порядок изменений Перемен, который проявляется в Последующих Небесах. Последовательность обмена Перемен становится ясной из чертежа Прежних Небес. Движение 10000 сущностей, сгибание 10000 сущностей, согревание 10000 сущностей, радость и увлажнение 10000 сущностей и окончание начала 10000 сущностей проявляются в этом.
Обмен в Переменах – это и есть Дух. Когда действует Дух, тогда становятся возможны изменения изменений и преобразования преобразований. Обе эти последовательности друг другу не противоречат и поддерживают друг друга. Они побуждают вещи возрастать совместно и не приносить друг другу вреда. Преобразования – это явленные следы создания вещей. Они проявляются повсеместно в Поднебесной.
Эту работу можно видеть повсюду и определять ее как свершение завершения. Дух по-другому можно назвать сердцем, то есть тем сознанием, которое порождает вещи. Действие этой силы – неощутимо и определяется как таинственность.
Небо – это Напряженность, Земля – это Послушность, Гром – это Подвижность, Ветер – это Проникновение, Вода – это Опасность, Огонь – это Связность, Гора – это Остановка, Водоем – это Речь.
Это была седьмая глава.
Исходный смысл
Здесь объясняются природа и качества Восьми знаков.
Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«В этом отрывке объясняется значение Восьми знаков. Знак Небо является образом неба. Тело неба движется по кругам, не переставая, поэтому и проявляет качество Напряженности, усилия. Знак Земля является образом земли. Земля принимает и несет на себе небо, поэтому и проявляет качество Послушности, способность принимать. Знак Гром является образом грома. Гром, возбуждаясь, приводит в движение 10 000 сущностей, поэтому проявляет качество Движения. Знак Ветер является образом ветра. Ветер движется таким образом, что проникает повсюду, поэтому и проявляет качество Проникновения.
Знак Вода является образом воды. Вода пребывает в опасных и угрожающих местах, поэтому и проявляет качество Опасности. Знак Огонь является образом огня. Огонь примыкает к тому, что его питает, поэтому и проявляет качество Связности. Знак Гора является образом горы. Тело горы – это спокойствие и остановка, сдерживание, поэтому знак и проявляет качество Остановки. Знак Водоем является образом водоема. Водоем увлажняет 10000 сущностей и поэтому является выражением радости».
Шао Юн говорит:
«Знак Небо – это непарная сущность, то есть состоящая из чистого ян, это Напряженность. Поэтому в Поднебесной нет более сильной, напряженной сущности, чем Небо. Знак Земля – это парная сущность, поскольку состоит из чистого инь, это Послушность. В Поднебесной нет более Послушной сущности, чем Земля, поскольку она Послушна Небу. Знак Гром – это начало Движения, когда 1 янский уровень начинает подниматься вверх. Подъем – это и есть Движение. В Поднебесной нет более подвижного, толкающего, чем Гром.
Знак Вода – это Опасность, 1 янский уровень уловлен в опасности между 2 инь. Опасность – это движение вниз, поэтому в Поднебесной нет ничего более стремящегося вниз, чем Вода. Знак Гора – это Остановка, 1 янский уровень останавливает инь на самом верху. В Поднебесной нет ничего более сдерживающего, останавливающего, чем Гора.
Знак Ветер – это Проникновение, когда 1 иньский уровень входит под 2 янских. Поэтому в Поднебесной нет ничего более Проникающего, входящего, чем Ветер. Знак Огонь – это Связность, когда 1 инь связывается между 2 ян, поэтому знак Огонь в своей переплетенности создает знаковый узор и, следовательно, проявляет красоту Связности. В Поднебесной нет ничего более обладающего качеством Связности, чем Огонь.
Знак Водоем – это выражение в речи, когда 1 иньский уровень выходит вовне и обращается к вещам. Поэтому в Поднебесной нет ничего более выражающего общее настроение, чем Водоем».
Чжан Цзы говорит:
