Миф и его смысл полностью

Если взглянуть на мандалы[27] – узоры, отражающие мировоззрения, характерные для разных эпох, – можно проследить развитие самосознания человека. Охотники обожествляли животных: носили их маски, создавал тотемы и брали их имена. Так они выражали свое принятие окружающего мира. Во времена первобытных охотников существовало два великих общества – мир людей и мир животных. И мифология постоянно указывает на это.

Затем на первый план выходит мир растений. И это отражается в соответствующих мифах. После люди начинают верить в то, что их бытие определяют солнце, луна и знаки зодиака, – и рождаются мифологии, связанные с великими сферами. В земледельческих обществах огромную важность приобретает смена времен года, а также процесс ухода из жизни и возрождения.

Мандала впервые появляется, когда все эти культуры усложняются[28]. Самые ранние известные мне упорядоченные мандалы украшали керамику времен Самарры и Халафа. Они были найдены на Ближнем Востоке, на территории современного Ирака, примерно в 4000 году до н. э. Деревни превращались в города, устройство которых отвечало космологическому порядку: центр и четыре стороны света; боги-покровители и четыре касты. Математический темп движения планет по неподвижным созвездиям поразил людей, и они стали изображать богов в короне из лучей солнца.

Позже центром мандалы стал христианский крест.

А сейчас наш ближайший сосед – это не животное, не растение, не солнце и не луна, а человек. И главная проблема, стоящая перед нашей мифологией, – это отношения между людьми. В психологии мандала используется как структурирующая форма для координации разрозненных функций и интересов жизни индивидуума. С помощью мандалы для медитации можно создать упорядоченную картину жизни. Юнг отмечал, что в мандалах его пациентов в центре часто находилась человеческая фигура.

Мир должны создать люди – я и вы. Человечество отворачивается от небес, отворачивается от растений, отворачивается от животных и обращается к внутренней, духовной жизни. И тогда все мифологии превращаются в философию – буддизм, конфуцианство, даосизм, различные греческие учения.

Что порождает такую философию?

Осознание того, что все боги и все мифологические образы – это проявления сферы духовного. Животные, растения и звезды переходят во власть самого человека, в сферу его внутренней жизни. Рождается единая великая песнь. Кажется, ее назвали «Вечной философией» (Philosophia Perennis). Эта гностическая тема встречается в некоторых учениях и является переводом в словесный дискурс архетипологии символа в мифе. До этого существовали образы, но не текст.

Эти серьезные перемены происходят на всех упомянутых вами территориях примерно в одно и то же время?

Возможно. На самом деле все начинается с индийских «Упанишад». Но между тем, что происходит на Востоке, и тем, что происходит на Западе, есть разница.

Основой философии Востока является изречение «тат твам аси» («ты есть то»). Это упоминается в «Чандогья-упанишаде», созданной около 900 года до н. э. Там есть замечательный отрывок, в котором старый мудрец Аруни наставляет своего маленького сына Шветакету.

Он велит ему:

– Принеси мне фигу вон с того дерева.

Мальчик приносит фигу. Отец говорит:

– Разрежь ее пополам, раздели на части.

– Готово!

– Что ты там видишь?

– Я вижу крошечные зернышки.

– Возьми одно из этих зернышек.

– Готово!

– Раздели его, разрежь пополам.

– Готово.

– Что ты видишь?

– Ничего.

–Что ж, Шветакету, из того самого ничего выросло огромное дерево, плод которого ты сорвал. Из того самого ничего возникла Вселенная. Из того самого ничего появился ты. Ты и есть то ничего. Тат твам аси, Шветакету, ты есть то.

Это начало обращения взора внутрь себя в поисках божественного присутствия. В «Брихадараньяка-упанишаде» сказано: «Те, кто велит поклоняться этому богу, или тому богу, или кому-то другому, ничего не понимают. Источник всего – атман – находится в нас самих». Это – отпечаток вечности.

Вот какие перемены происходят!

Дошли ли они до Запада?

Да, после Александра Македонского. В 327 году до н. э. Александр пересек Персию, вошел в Индию, и это стало началом огромных перемен.

Поверьте, я не строю никаких теорий. Я просто хочу сказать, что Александр Великий отправился в Индию, и вскоре мы узнаем о том, что царь Ашока посылает буддийских миссионеров в Александрию, Македонию, на Кипр и далее, и появляется старый добрый платонизм. А за ним и христианство.

Где еще это прослеживается?

В египетской Книге мертвых описывается путь души через подземный мир к трону Осириса. Проходя по нему, душа поглощает богов. Некоторые отрывки просто поражают: «Мои руки – это руки Тота. Мой разум – это разум Осириса». И еще: «Все мое тело – от бога. Никто его у меня не отнимет».