ЗЕЛЕНАЯ СПАСИТЕЛЬНИЦА

Зеленая Тара (по-тибетски Дролма, Спасительница) спасает всех живых существ, но узнать ее при встрече непросто – для этого нужно было при жизни хорошо изучать ее изображения-танка. На изображениях богиня сидит на лотосе, покоящемся на солнечном или лунном диске. Правая нога у нее спущена вниз, символизируя готовность немедленно прийти на помощь, в то время как левая согнута и остается в покое. В ее руках – голубые цветы лотоса. Но самым надежным способом обратиться к богине считается чтение мантры Зеленой Тары, которая способна побеждать всех демонов, устранять препятствия и исполнять желания. Особенность этой мантры в том, что она действует даже тогда, когда читающий не помнит ее полностью. Существует легенда о человеке, который, переходя мост, увидел перед собой демона. Он повернул назад, но и там его ждал другой демон. В страхе путник не смог вспомнить всю мантру и произнес только несколько строк, оставшихся в памяти. Но Зеленая Тара все равно успела помочь ему, ведь, как говорится, она может облететь Землю тысячу раз за то время, пока человек моргает. Поэтому она приходит на помощь каждому, кто обращается к ней.

Притхви Ман Читракари. Буддийская богиня Зеленая Тара. 1947 г.

На шестой день перед умершим появляются все 42 мирных божества буддизма одновременно. На седьмой день выходят видьядхары – добрые духи воздуха, полубоги и слуги бога Индры, обладающие знанием и способные даровать мгновенное озарение. Видьядхары занимают промежуточное положение между мирными и гневными божествами; они не мирные, но и не зловещие. Эти духи могут изменять облик по своему желанию, часто представая в виде полулюдей-полуптиц, любящих летать, слушать музыку и громко смеяться. Их появление – последняя возможность для души познать истину мирным путем, получить озарение и освободиться от круговорота перерождений.

Если душа не смогла достичь озарения и освободиться в момент явления мирных божеств, ей предстоят более трудные испытания – встреча с божествами гнева. Они предстают перед душой с восьмого по четырнадцатый день третьего этапа бардо. Это 58 гневных, яростных, пламенеющих духов – на самом деле те же мирные существа, встречавшиеся ранее, но в иной форме. Мирные олицетворяли эмоции, чувства, рождающиеся в сердце, а гневные символизируют рассуждения, порождаемые мозгом, – поэтому последние и есть иная форма первых. Страшный будда Херука, Пьющий Кровь, черного цвета, – это на самом деле проявление Вайрочаны (Вайли). Темно-голубой Ваджра-Херука, Ратна-Херука, а также другие гневные божества – те же самые мирные боги, которые являлись перед умершим в первые семь дней, но теперь они предстают в своей грозной форме.

Конечно, тот, кто при жизни все это учил и познал, понимает, невежде же и неучу такого не постичь, и посему его душа трепещет и корчится в ужасе… Вообще же настоящий буддист всегда помнит, что тело умершего – это часть Великой пустоты, и ничто не может нанести ему реального вреда, ибо и сам бог смерти Яма – лишь иллюзия, как и все другие существа, которых душа встречает в состоянии бардо. Пустота не может повредить пустоте, поэтому, как бы ужасны ни были гневные божества, бояться их и впадать в панику не следует.

Смысл общения умершего с богами гнева – преодоление страхов, накопленных во время земной жизни. Если ей это удастся – случится чудо освобождения.

<p>Чистые страны, блаженные миры</p>

Если душа не смогла выполнить программу-максимум – освободиться от западни бесконечных перерождений, она может добиться наиболее благоприятного для нее перерождения, но, конечно, с учетом груза ошибок и грехов прожитой жизни. Существует огромное количество «чистых и нечистых» стран и миров, куда может попасть перерожденная душа – миры богов, асуров, враждующих с богами, животных, людей, голодных духов и обитателей ада.

Перейти на страницу:

Все книги серии Тибетские сказки и фольклор

Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже