Шанкара устанавливает источник своей философии в отдаленной и тонкой точке, которая так и осталась неясной до тех пор, пока тысячу лет спустя Иммануил Кант не написал «Критику чистого разума». Как, спрашивает он, возможно знание? Очевидно, что все наши знания приходят от органов чувств и открывают не саму внешнюю реальность, а нашу сенсорную адаптацию — возможно, — этой реальности. Таким образом, с помощью чувств мы никогда не можем познать «реальное»; мы можем познать его только в том облачении пространства, времени и причин, которое может быть паутиной, созданной нашими органами чувств и понимания, разработанной или развившейся, чтобы уловить и удержать ту текучую и неуловимую реальность, существование которой мы можем предположить, но характер которой мы никогда не сможем объективно описать; наш способ восприятия навсегда останется неразрывно связанным с воспринимаемой вещью.
Это не воздушный субъективизм солипсиста, считающего, что он может уничтожить мир, уснув. Мир существует, но это майя — не иллюзия, а феномен, видимость, частично созданная нашей мыслью. Наша неспособность воспринимать вещи иначе, чем через пленку пространства и времени, или думать о них иначе, чем в терминах причины и изменения, — это врожденное ограничение, авидья, или невежество, которое связано с самим способом нашего восприятия и которому, следовательно, подвержена вся плоть. Майя и Авидья — это субъективная и объективная стороны великой иллюзии, благодаря которой интеллект полагает, что знает реальное; именно через Майю и Авидью, через наше врожденное невежество, мы видим множественность объектов и поток изменений; на самом деле существует только одно Существо, а изменения — «простое название» для поверхностных колебаний форм. За майей, или завесой перемен и вещей, которую можно постичь не с помощью ощущений или интеллекта, а лишь с помощью проницательности и интуиции тренированного духа, находится единая универсальная реальность, Брахман.
Это естественное помрачение чувств и интеллекта органами и формами ощущений и понимания не позволяет нам также постичь единую неизменную Душу, которая стоит под всеми индивидуальными душами и умами. Наши отдельные личности, видимые для восприятия и мысли, так же нереальны, как фантасмагория пространства и времени; индивидуальные различия и отдельные личности связаны с телом и материей, они принадлежат калейдоскопическому миру перемен; и эти чисто феноменальные личности исчезнут вместе с материальными условиями, частью которых они являются. Но основополагающая жизнь, которую мы ощущаем в себе, когда забываем о пространстве и времени, о причинах и изменениях, — это сама наша сущность и реальность, тот Атман, который мы разделяем со всеми сущностями и вещами и который, безраздельный и вездесущий, тождественен Брахману, Богу.113
Но что такое Бог? Как есть два «я» — эго и Атман — и два мира — феноменальный и нуменальный, так есть и два божества: Ишвара, или Творец, которому люди поклоняются через модели пространства, причины, времени и изменений; и Брахман, или Чистое Существо, которому поклоняются философским благочестием, которое ищет и находит за всеми отдельными вещами и сущностями одну универсальную реальность, неизменную среди всех изменений, неделимую среди всех разделений, вечную, несмотря на все превратности форм, все рождения и смерти. Политеизм, даже теизм, принадлежат к миру майи и авидьи; это формы поклонения, соответствующие формам восприятия и мышления; они так же необходимы для нашей нравственной жизни, как пространство, время и причина для нашей интеллектуальной жизни, но они не имеют абсолютной обоснованности или объективной истины.114
