У Высшего человека есть девять вещей, которые являются для него предметом вдумчивого рассмотрения. Что касается использования глаз, то он стремится видеть ясно. Что касается его лица, то он заботится о том, чтобы оно было благожелательным. Что касается его поведения, то он стремится к тому, чтобы оно было уважительным. В своей речи он стремится к тому, чтобы она была искренней. В своих делах он стремится к тому, чтобы они были благоговейно аккуратными. В том, в чем он сомневается, он стремится расспросить других. Когда он сердится, то думает о трудностях, в которые может вовлечь его гнев. Когда он видит, что можно получить выгоду, он думает о праведности.129
Никто, кроме таких людей, по мнению Конфуция, не сможет восстановить семью и спасти государство. Общество держится на повиновении детей родителям, а жены — мужу; когда они уходят, наступает хаос.130 Только одна вещь выше этого закона послушания, и это моральный закон. «Служа своим родителям, сын может спорить с ними, но мягко; когда он видит, что они не склонны следовать (его советам), он проявляет повышенное почтение, но не отказывается (от своей цели). Когда повеление неверно, сын должен противиться отцу, а министр — своему августейшему господину».131 В этом заключался один из корней доктрины Менция о божественном праве на революцию.
В Конфуции было мало от революционера; возможно, он подозревал, что наследники революции состоят из той же плоти, что и те, кого она свергла. Но в «Книге од» он писал достаточно смело: «Прежде чем государи династии Шан потеряли (сердца) людей, они были приближенными Бога. Примите предостережение от дома Шан. Великий указ нелегко сохранить».132 Народ — реальный и надлежащий источник политического суверенитета, ибо любое правительство, которое не сохраняет его доверие, рано или поздно падает.
Цзе-кун спросил о правительстве. Мастер сказал: «Необходимых условий для правления три: достаток пищи, достаток военного снаряжения и доверие народа к своему правителю». Цзе-кун спросил: «Если ничего нельзя поделать и нужно отказаться от одного из них, то от какого из трех следует отказаться в первую очередь?» «Военное снаряжение», — ответил Мастер. Цзе-кун снова спросил: «Если нельзя помочь и нужно отказаться от одного из двух оставшихся, от какого из них следует отказаться?» Мастер ответил: «Отказаться от пищи. Издревле смерть была уделом всех людей; но если у народа нет веры (в своих правителей), то нет и опоры (для государства)».133
Первый принцип правления, по мнению Конфуция, подобен первому принципу характера — искренности. Поэтому главным инструментом правления является хороший пример: правитель должен быть образцом поведения, от которого, путем престижного подражания, правильное поведение будет изливаться на его народ.
Ке К'анг спросил Конфуция о правительстве: «Что ты скажешь об убийстве беспринципных ради блага принципиальных?». Конфуций ответил: «Господин, при управлении государством зачем вообще прибегать к убийству? Пусть ваши (проявляемые) желания будут направлены на благо, и люди будут хорошими». Отношения между начальниками и подчиненными подобны отношениям между ветром и травой. Трава должна сгибаться, когда ветер дует на нее. Того, кто осуществляет управление посредством своей добродетели, можно сравнить с северной полярной звездой, которая сохраняет свое место, и все звезды обращаются к ней. Ке К'анг спросил, как заставить народ почитать (своего правителя), быть верным ему и побуждать себя к добродетели. Учитель сказал: «Пусть он руководит ими с серьезностью — тогда они будут его почитать. Пусть он будет сыновним и добрым ко всем — тогда они будут ему верны. Пусть он продвигает хороших и учит неумелых — тогда они будут стремиться быть добродетельными».134
