Пенумбра сказала Умбре:* «В один момент ты двигаешься, в другой — покоишься. В один момент вы садитесь, в другой встаете. Откуда такая непостоянная цель?» «Я завишу, — ответила Умбра, — от чего-то, что заставляет меня делать то, что я делаю; а это что-то зависит от чего-то другого, что заставляет его делать то, что он делает. Как я могу сказать, почему я делаю одно или не делаю другое?»… Когда тело разлагается, вместе с ним разлагается и разум; не следует ли признать этот случай весьма плачевным?. Изменение — рост и распад — всех вещей (непрерывно) продолжается, но мы не знаем, кто поддерживает и продолжает этот процесс. Откуда нам знать, когда кто-либо из них начинает свой путь? Как узнать, когда он закончится? Нам остается только ждать этого, и ничего больше.196
Эти проблемы, подозревает Чуан, обусловлены не столько природой вещей, сколько ограниченностью нашего мышления; не стоит удивляться тому, что попытки нашего заключенного в тюрьму мозга понять космос, в котором он является столь незначительной частицей, заканчиваются противоречиями, «антиномиями» и смятением. Эта попытка объяснить целое с точки зрения части была гигантской нескромностью, простительной только на основании забав, которые она вызвала; ведь юмор, как и философия, — это взгляд на часть с точки зрения целого, и ни одно из них не возможно без другого. Интеллект, говорит Чуань-цзы, никогда не может помочь понять конечные вещи или какие-либо глубокие вещи, такие как рост ребенка. «Споры — это доказательство того, что человек не видит ясно», и для того, чтобы понять дао, «нужно сурово подавлять свои знания»;197 Мы должны забыть наши теории и почувствовать факт. Образование не поможет в таком понимании; главное — погрузиться в поток природы.
Что такое Дао, которое видят редкие и благосклонные мистики? Оно невыразимо словами; слабо и противоречиво мы описываем его как единство всех вещей, их спокойное течение от истоков к исполнению и закон, управляющий этим течением. «Прежде чем появились небо и земля, издревле было оно, надежно существующее».198 В этом космическом единстве разрешаются все противоречия, исчезают все различия, встречаются все противоположности; в нем и с его точки зрения нет ни хорошего, ни плохого, ни белого, ни черного, ни прекрасного, ни безобразного,* ни великого, ни малого. «Если только знать, что вселенная всего лишь (мала, как) семя тары, а кончик волоса велик, как гора, то можно сказать, что человек увидел относительность вещей».200 В этой туманной целостности ни одна форма не является постоянной, и ни одна не является настолько уникальной, чтобы не перейти в другую в неспешном цикле эволюции.
Семена (вещей) многочисленны и мельчайшие. На поверхности воды они образуют мембрану. Когда они достигают места соединения суши и воды, они становятся лишайниками, которые образуют одежду лягушек и устриц. Оживая на курганах и возвышенностях, они становятся подорожником, а получая навоз, появляются в виде вороньих лап. Корни вороньей лапки превращаются в личинки, а листья — в бабочек. Эта бабочка превращается в насекомое и оживает под печью. Затем она приобретает форму мотылька. Мать через тысячу дней становится птицей…. Иньси, соединившись с бамбуком, рождает хинь-нинг; тот — пантеру; пантера — лошадь; лошадь — человека. Затем человек вступает в великий механизм (эволюции), из которого все вещи выходят и в который они вступают после смерти.201
Она не так понятна, как Дарвин, но вполне подойдет.
В этом бесконечном круговороте сам человек может переходить в другие формы; его нынешний облик преходящ и с точки зрения вечности может быть лишь поверхностной реальностью — частью обманчивой завесы различий Майи.
Однажды мне, Чуанг-цзе, приснилось, что я — бабочка, порхающая туда-сюда, во всех смыслах и целях — бабочка. Я сознавал, что следую своим прихотям как бабочка, и не осознавал своей индивидуальности как человек. Внезапно я проснулся, и вот я уже снова лежу сам с собой. Теперь я не знаю, был ли я тогда человеком, которому снилось, что я бабочка, или я сейчас бабочка, которой снится, что я человек».202
Поэтому смерть — это лишь изменение формы, возможно, в лучшую сторону; это, как говорил Ибсен, великий формовщик, который снова сплавляет нас в печи перемен:
