Вспомним, однако, что драма «Когда мы восстанем из мертвых» — не есть индивидуальная история
Мысль Ибсена ясна. Чистое искусство губительно для жизни. Художник — высший эгоист, и эгоист тем более опасный, что у него нет сознания своего собственного эгоизма; он считает его бескорыстным инстинктом, возвышенным стремлением к идеалу. Искусство и любовь — две соперничествующие силы, исключающие друг друга.
Но разве эта антиномия неразрешима? Можно ли представить себе Сольнесса без его алчного, стремления к власти и к наслаждению? Можно ли представить себе Рубека, который не отдавался бы бесплодному обожанию формы? Впрочем, для Ибсена, повидимому, синтез жизни и искусства не кажется невозможным по самому существу. Он очень ясно указывает нам, что Рубек никогда не был более великим художником, чем в те счастливые дни, когда он смутно любил Ирену, и что конец его любви отмечает также начало его художественного упадка. Итак, высшего принципа искусства нужно искать в любви, а не в одной только красоте формы. Но осуществим ли для человечества этот идеал? Ибсен далеко не ручается за это: он показывает нам, что фактически могучий творец, вроде Сольнесса, влюбленный в свое искусство скульптор, вроде Рубека, самыми сильными своими инстинктами уносятся далеко от жизни любви — в ледяные области эгоизма.
Итак, в конце концов, последние драмы Ибсена оставляют чрезвычайно мрачное и угнетающее впечатление. Земля кажется ему мрачным и безнадежным царством греха и смерти, чем-то вроде долины Иосафата, населенной призраками и обманчивыми тенями. Человек живет постольку, поскольку его живит и согревает внутреннее пламя любви. Но это пламя почти у всех угасло под влиянием холодного дуновения эгоизма. Мы везде встречаем существа, которые считают себя живыми и которые, в сущности, просто, движущиеся трупы, мертвецы, еще не положенные в могилу, но распространяющие уже запах разложения.