«Новое время часто определяют, используя понятие «гуманизм», – идет ли речь о том, чтобы приветствовать рождение нового человека или чтобы возвестить о его смерти. Но привычка поступать таким образом сама по себе является нововременной, поскольку носит асимметричный характер. При этом забывают, что вместе с рождением человека на свет появляется и «не-человечество» – вещи, объекты или звери и не менее странный, отграниченный от нас и находящийся вне игры Бог».

Latour, [1991] 1993: 13; Латур, 2006: 74

Как антрополог науки и техники, Латур занимается изучением культуры технонаучных лабораторий. Такая культура начисто изолирует лабораторную жизнь как относящуюся только к области природы. Латур показывает, что эта изоляция является следствием того, что его с Харауэй коллега Шарон Трауик (Traweek, 1988) называет «культурой без культуры» (culture of no culture), предположения, что объективность существует, а гендер, расизм и прочая динамика власти с этого момента (или: естественным образом) удерживаются на почтительном расстоянии. Лаборатории считаются образцовыми башнями из слоновой кости. Дело, однако, в том, что «все природы-культуры схожи друг с другом в том, что они одновременно создают человеческие, божественные и нечеловеческие существа» (Latour, [1991] 1993: 106; Латур, 2006: 181). Для того чтобы создать совершенно отдельного человеческого субъекта (ученого из лаборатории), нужно предположить неупорядоченность изучаемой природы. А чтобы изучить и запечатлеть неупорядоченную природу как состоящую из чисто физических процессов и явлений, ученый должен в тот же самый момент занять точку зрения Бога, исключив божественную (то есть бессмертную и неуловимую) природу тех же самых процессов и явлений.

И Харауэй, и Латур изучают возникновение природы и культуры как взаимно разграниченных областей, а также то, как внутри этих областей появляются природные и культурные сущности, и как этот процесс «никогда не завершен, не целостен, не предъявлен непосредственно и не оригинален» (Haraway, 1988: 20). Области и сущности не присутствуют изначально в природо(ах-)культурах. Вместо этого там изначально существуют локальные «коллективы» (Latour, [1991] 1993: 107; Латур, 2006: 182), но и сами коллективы, а также их внутренние связи и отношения являются лишь частичными и временными. Другими словами, «на самом деле все коллективы отличаются друг от друга тем, как они распределяют сущее, какими свойствами они наделяют единицы сущего, какой уровень мобилизации они считают допустимым. Эти различия составляют такое множество мелких каталогов, что среди них никакой Великий Разлом уже не будет заметен» (Ibid.; Там же). Нововременное предположение о Великом Разломе между природой и культурой не только онтологически ложно, но и влечет за собой ошибочные гендерные, расовые и колониальные последствия.

См. также: Космополитика; Экософия; Эко-онтология; (Материальная) Экокритика; Экоматериализм; Медиаприроды; Земное; Симбиогенез.

Ирис ван дер Туин(Перевод Анны Слащевой)<p id="x123_x_123_i0">Процессуальные онтологии</p>

Онтологии процесса отрицают приоритет бытия над становлением, приоритет неизменной субстанции над изменением. Они утверждают, что реальность есть скорее процесс, чем статичное существование, и что субстанции должны уступить место событиям. Процессуальные онтологии также отрицают реальность существования изолированных индивидов, замещая их множественностью процессов. Статичные сущности, таким образом, переопределяются как иллюзии, наложенные на динамичные события и трансформации. К примеру, для процессуальных онтологий субстанция, определяемая как неизменное во времени тождество, на самом деле является событием, которое описывается как объединение множества трансформаций.

Перейти на страницу:

Похожие книги