«Поэтому, Ананда, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя так, Ананда, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»{661}.
Эта саньютта, по сути, является аппендиксом Кхандха Саньютты (СН 22), поскольку повествует исключительно о пяти совокупностях, но все эти сутты связаны тем, что в них Будда обращается исключительно к одному монаху по имени Радха. Согласно Комментарию, Будда любил беседовать с этим монахом на глубокие и утончённые темы, и, таким образом, большое число сутт возникло именно через диалоги с Радхой. Все 46 сутт связаны с рассмотрением пяти совокупностей. Сутты СН 23.4-10 в точности аналогичны шести суттам из Кхандха Саньютты.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 984".
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «Мара, Мара» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о Маре?»
«Радха, когда есть форма, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на форму как на Мару, смотри на неё как на убийцу, смотри на неё как на убитого. Смотри на неё как на болезнь, опухоль, [отравленный] дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит форму таковой – видит правильно.
Когда есть чувство… Когда есть восприятие… Когда есть формации [ума]... Когда есть сознание, Радха, то здесь может возникнуть Мара, или убийца, или убитый. Таким образом, Радха, смотри на сознание как на Мару, смотри на него как на убийцу, смотри на него как на убитого. Смотри на него как на болезнь, опухоль, [отравленный] дротик, страдание, подлинное страдание. Тот, кто видит сознание таковым – видит правильно».
«Учитель, но в чём цель правильного видения?»
«Цель правильного видения, Радха, в разочаровании».
«А в чём, Учитель, цель разочарования?»
«Цель разочарования – в бесстрастии».
«А в чём, Учитель, цель бесстрастия?»
«Цель бесстрастия – в освобождении».
«А в чём, Учитель, цель освобождения?»
«Цель освобождения – в ниббане».
«А в чём, Учитель, цель ниббаны?»
«Ты вышел за пределы вопрошания, Радха. Ты не смог уловить грань вопрошания. Радха, святая жизнь ведётся с ниббаной как основанием, с ниббаной как пунктом назначения, с ниббаной как окончательной целью».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 985".
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Радха подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, «существо, существо» – так говорят. В каком смысле, Учитель, кто-либо называется существом?»
«Когда кто-либо влип, Радха, крепко влип в желание, жажду, наслаждение и влечение к форме, то тогда он зовётся существом. Когда кто-либо влип, крепко влип в желание, жажду, наслаждение и влечение к чувству… восприятию… формациям [ума]... сознанию, то тогда он зовётся существом.
Представь, Радха, как если бы маленькие мальчики и девочки играли бы в песочные замки. Покуда они не лишены тяги, желания, любви, влечения, страсти и жажды к этим песочным замкам, они лелеют их, играются с ними, ценят их, относятся к ним как к своей собственности. Но когда эти маленькие мальчики и девочки теряют свою тягу, желание, любовь, влечение, страсть и жажду к этим песочным замкам, то тогда они рассеивают их своими руками и ногами, стирают с лица земли, разрушают их, выбрасывают их из игры.
Точно также, Радха, рассей форму, сотри её с лица земли, разрушь её, выбрось её из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Рассей чувство… восприятие… формации… сознание, сотри его с лица земли, разрушь его, выбрось его из игры. Практикуй ради уничтожения жажды. Уничтожение жажды, Радха, это ниббана».
