Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1148"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, как следует знать, как следует видеть, чтобы оковы были отброшены?»
«Монах, когда кто-либо знает и видит глаз непостоянным, оковы отбрасываются. Когда кто-либо видит формы… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, оковы отбрасываются.
Когда кто-либо знает и видит ухо… нос… язык… тело… ум… …любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – непостоянным, оковы отбрасываются.
Когда кто-либо знает и видит так, монах, оковы отбрасываются».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1148"
(сутты в точности идентичны СН 35.54, но здесь вместо "видит непостоянным" идёт фраза "видит безличностным", и, кроме того, меняется обсуждаемый предмет):
– «...чтобы оковы были искоренены» (СН 35.55)
– «…чтобы загрязнения были отброшены» (СН 35.56)
– «…чтобы загрязнения были искоренены» (СН 35.57)
– «…чтобы скрытые склонности были отброшены» (СН 35.58)
– «…чтобы скрытые склонности были искоренены» (СН 35.59)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1149"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради полного понимания всякого цепляния. Слушайте.
И в чём заключается, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было полностью понято мной».
В зависимости от уха…
В зависимости от носа…
В зависимости от языка…
В зависимости от тела…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было полностью понято мной».
Такова, монахи, Дхамма ради полного понимания всякого цепляния».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1149"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. Слушайте.
И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, к формам, к сознанию глаза, к контакту глаза, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было истощено мной».
В зависимости от уха…
В зависимости от носа…
В зависимости от языка…
В зависимости от тела…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча этих трёх является контактом. Имея своей причиной контакт, [возникает] чувство. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к уму, к ментальным феноменам, к сознанию ума, к контакту ума, к чувству. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. С его освобождением он понимает: «Цепляние было истощено мной».
Такова, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1150"
(сутта аналогична СН 35.32, за исключением небольшой вводной и завершающей части, которая идентична в СН 35.61):
