[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради истощения всякого цепляния. Слушайте. И в чём заключается, монахи, Дхамма ради истощения всякого цепляния? Как вы думаете, монахи, глаз является постоянным или непостоянным?...
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1150"
В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, «проживающий в одиночестве, проживающий в одиночестве» – так говорят. В каком случае, Учитель, кто-либо является проживающим в одиночестве и в каком случае кто-либо сожительствует?{703}»
«Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. Когда есть одержимость, то есть и зависимость. Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется «тем, кто сожительствует».
Мигаджала, существуют звуки…
Мигаджала, существуют запахи…
Мигаджала, существуют вкусы…
Мигаджала, существуют тактильные ощущения…
Мигаджала, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. Когда есть наслаждение, то есть и одержимость. Когда есть одержимость, то есть и зависимость. Cвязанный путами наслаждения, Мигаджала, монах называется «тем, кто сожительствует».
Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, уединяется в леса и рощи, в уединённые жилища, где мало звуков и шума, которые изолированы, спрятаны от людей и подходят для затворничества – он всё равно называется «тем, кто сожительствует». И почему? Потому что жажда – его сожитель, и он не оставил её. Поэтому он называется «тем, кто сожительствует».
Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. Когда нет наслаждения, то нет одержимости. Когда нет одержимости, то нет зависимости. Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется «проживающим в одиночестве».
Мигаджала, существуют звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. Когда нет наслаждения, то нет одержимости. Когда нет одержимости, то нет зависимости. Сбросив путы наслаждения, Мигаджала, монах называется «проживающим в одиночестве».
Мигаджала, даже если монах, который живёт таким образом, проживает вблизи деревни, общаясь с монахами и монахинями, мирянами и мирянками, с царями и царскими министрами, с учителями других учений и их учениками – он всё равно называется «проживающим в одиночестве». И почему? Потому что жажда – его сожитель, и он отбросил её. Поэтому он называется «проживающим в одиночестве».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1151"
И тогда Достопочтенный Мигаджала подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
«Мигаджала, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.
Мигаджала, существуют звуки…
Мигаджала, существуют запахи…
Мигаджала, существуют вкусы…
Мигаджала, существуют тактильные ощущения…
Мигаджала, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.
Мигаджала, существуют формы… звуки… запахи… вкусы… тактильные ощущения… ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах не ищет наслаждения в них, не приветствует их, не продолжает удерживать их, то наслаждение угасает. С угасанием наслаждения, Мигаджала, я говорю тебе, происходит угасание страдания.
