Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает как ментальный феномен, так и жажду к ментальному феномену. Он понимает, что жажда к ментальным феноменам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к ментальным феноменам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
Но бывает, Упавана, [и так, что], видя форму глазом, монах переживает форму, но не переживает жажды к ней{706}. Он понимает, что жажда к формам внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
Далее, Упавана, слыша ухом звук… ощущая носом запах… ощущая языком вкус… ощущая прикосновение телом… познавая ментальный феномен умом, монах переживает ментальный феномен, но не переживает жажды к нему. Он понимает, что жажда к ментальному феномену внутренне не наличествует в нём: «Во мне нет жажды к ментальному феномену внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1155"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».
Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».
«Как ты думаешь, монах, считаешь ли ты глаз таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Это само по себе и есть окончание страданий.
Считаешь ли ты ухо… нос… язык… тело… ум таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Нет, Учитель».
«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Это само по себе и есть окончание страданий».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1156"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».
Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я безнадёжен, ведь я не понимаю в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта».
«Как ты думаешь, монах, считаешь ли ты глаз таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?
«Так оно, Учитель».
«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть глаз в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Таким образом, эта первая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем.
Считаешь ли ты ухо…
Считаешь ли ты нос…
Считаешь ли ты язык…
Считаешь ли ты тело…
Считаешь ли ты ум таковым: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?
«Так оно, Учитель».
«Хорошо, монах! И здесь, монах, ты должен чётко видеть ум в соответствии с действительностью правильной мудростью так: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Таким образом, эта шестая сфера для контакта будет отброшена тобой ради отсутствия нового существования в будущем».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1156"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если монах не понимает в соответствии с действительностью возникновения и исчезновения, привлекательности, опасности и спасения в отношении этих шести сфер для контакта, то он не прожил святой жизни, он далёк от этой Дхаммы и Винаи».
