И тогда Достопочтенный Мигаджала, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья и, поклонившись Благословенному, ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Мигаджала, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Мигаджала стал одним из арахантов.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1152"
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. И тогда Достопочтенный Самиддхи подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
«Учитель, «Мара, Мара» – так говорят{704}. Каким образом, Учитель, может быть Мара или описание Мары?»
«Там, где есть глаз, Самиддхи, где есть формы, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза – там существует Мара или описание Мары. Там, где есть ухо… нос… язык… тело… ум, где есть ментальные феномены, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума – там существует Мара или описание Мары.
Где нет глаза, Самиддхи, нет формы, нет сознания глаза, нет вещей, познаваемых сознанием глаза – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары. Где нет уха… носа… языка… тела… ума... вещей, познаваемых сознанием ума – там не существует ни Мары, ни какого-либо описания Мары».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1153"
(сутты идентичны СН 35.65, но здесь вместо слова "Мара" идут следующие слова):
– «существо» (СН 35.66)
– «страдание» (СН 35.67)
– «мир» (СН 35.68)
Перевод с английского: SV
источник: www.accesstoinsight.org
Однажды Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Упасена пребывали рядом с Раджагахой в Прохладном Лесу, рядом со Змеиными Пещерами. Затем случилось так, что одна змея упала на Достопочтенного Упасену [и укусила его]. Тогда Достопочтенный Упасена сказал монахам: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]!»
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Достопочтенному Упасене: «Но мы не видим каких-либо изменений в твоём теле, или же перемен в твоих свойствах [ума и тела]».
Тогда Достопочтенный Упасена ответил: «Быстрее, друзья, поднимите это моё тело на кушетку и вынесите его наружу, прежде чем оно развеется, подобно пучку соломы [на ветру]! Друг Сарипутта, если у кого-то есть мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо» или «ухо – это моё», «я – нос» или «нос – это моё», «я – язык» или «язык – это моё», «я – тело» или «тело – это моё», «я – сознание» или «сознание – это моё»: то в нём были бы заметны изменения в теле и перемены в свойствах [ума и тела]. Но поскольку у меня нет мысли: «я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё», то разве у меня могут возникнуть изменения в теле или перемены в свойствах [ума и тела]?
[Достопочтенный Сарипутта ответил]: «Должно быть, поскольку Достопочтенный Упасена уже давным-давно и полностью скоренил сотворение «я» и «моего», как и скрытую склонность к самомнению – к нему не приходит мысль: «Я – глаз» или «глаз – это моё», «я – ухо»... «я – нос»... «я – язык»... «я – тело»... «я – сознание» или «сознание – это моё».
Тогда монахи водрузили тело Достопочтенного Упасены на кушетку и вынесли его наружу. И прямо там его тело развеялось, подобно пучку соломы [на ветру].
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1154"
И тогда Достопочтенный Упавана подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма» – так говорят{705}. Каким образом, Учитель, Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно?»
«Упавана, видя форму глазом, монах переживает как форму, так и жажду к форме. Он понимает, что жажда к формам внутренне наличествует [в нём] так: «Во мне имеется жажда к формам внутренне». Поскольку это так, Упавана, то Дхамма видна напрямую [здесь и сейчас], не зависит от времени, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся мудрыми самостоятельно.
