Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1855"
[Благословенный сказал]: «Монахи, тех, к кому у вас есть сострадание, и кто относится к вам со вниманием – друзей или коллег, родственников и родню – их вам следует наставлять, утверждать, укреплять в постижении Четырёх Благородных Истин в соответствии с действительностью.Каких четырёх?
* Благородной Истины о страдании,
* Благородной Истины об источнике страдания,
* Благородной Истины о прекращении страдания,
* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Тех, к кому у вас есть сострадание… вам следует наставлять, утверждать, укреплять в постижении Четырёх Благородных Истин…Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1855"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородная Истина о страдании,
* Благородная Истина об источнике страдания,
* Благородная Истина о прекращении страдания,
* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
Эти Четыре Благородны Истины, монахи, являются действительными, верными, непреложными. Поэтому они называются Благородными Истинами.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1856"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородная Истина о страдании,
* Благородная Истина об источнике страдания,
* Благородная Истина о прекращении страдания,
* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
В этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, людей и богов, Татхагата является Благородным. Поэтому они называются Благородными Истинами.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1856"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородная Истина о страдании,
* Благородная Истина об источнике страдания,
* Благородная Истина о прекращении страдания,
* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
Среди этих Четырёх Благородных Истин, монахи, есть истина, которую следует полностью понять. Есть истина, которую следует отбросить. Есть истина, которую следует реализовать. Есть истина, которую следует развить.
И что же это, монахи, за истина, которую следует полностью понять? Благородную Истину о страдании следует полностью понять. Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить. Благородную Истину о прекращении страдания следует реализовать. Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, следует развить.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1857"
Однажды группа старших монахов пребывала в стране Четийев в Сахаджати. Когда старшие монахи вернулись со сбора подаяний, после принятия пищи они собрались в павильоне, и, по мере того как они сидели вместе, возникла [такая] беседа: «Друг, когда кто-либо видит страдание, видит ли он также источник страдания, видит ли он также прекращение страдания, видит ли он также путь, ведущий к прекращению страдания?»