[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как подброшенная в воздух палка, падая, [ударяется о землю] то одним концом, то другим, то серединой – то точно также существа, блуждающие и скитающиеся [в круговерти перерождений], скованные невежеством и спутанные жаждой, идут из этого мира в тот, из того мира – в этот. И почему? Потому что они не увидели Четырёх Благородных Истин. Каких четырёх?
* Благородной Истины о страдании,
* Благородной Истины об источнике страдания,
* Благородной Истины о прекращении страдания,
* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1859"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы чья-либо одежда или голова была бы охвачена пламенем, что бы он стал делать?»
«Учитель, если бы чья-либо одежда или голова была бы охвачена пламенем, то, чтобы потушить одежду или голову, он бы побудил неимоверное желание, приложил бы неимоверные усилия, породил бы рвение и исступление, не ослаблял бы [стараний], применил бы осознанность и бдительность».
«Монахи, можно безучастно смотреть на охваченную пламенем одежду или голову, не обращая на них внимание, но покуда человек не постиг Четырёх Благородных Истин в соответствии с действительностью, то, чтобы осуществить [это] постижение, ему следует побудить неимоверное желание, приложить неимоверные усилия, породить рвение и исступление, не ослаблять [стараний], применять осознанность и бдительность. Каких четырёх?
* Благородной Истины о страдании,
* Благородной Истины об источнике страдания,
* Благородной Истины о прекращении страдания,
* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1860"
[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте человека со сроком жизни в сто лет, который мог бы прожить сотню лет. Кто-нибудь подошёл бы к нему и сказал: «Ну же, почтенный, утром они тебя ударят сотней копий. В полдень они тебя ударят сотней копий. Вечером они тебя ударят сотней копий. И вот так, почтенный, тебя будут ударять тремя сотнями копий в течение [всего твоего] срока жизни в сто лет, по мере того как ты будешь жить сотню лет. И затем, после того, как пройдёт сто лет, ты постигнешь Четыре Благородных Истины, которые ты не постиг прежде».
Монахи, человеку, желающему самому себе благополучия, было бы подобающе принять [это] предложение. И почему? Потому что эта сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда бы существ [начали] ударять копьями, ударять мечами, ударять топорами. И хоть даже это и так, монахи, я не утверждаю, что постижение Четырёх Благородных Истин сопровождается страданием или неудовольствием. Напротив, постижение Четырёх Благородных Истин сопровождается только счастьем и радостью. Каких четырёх?
* Благородной Истины о страдании,
* Благородной Истины об источнике страдания,
* Благородной Истины о прекращении страдания,
* Благородной Истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1860"
[Благословенный сказал]: «Монахи, представьте, как если бы человек срезал бы всю траву, ветви, листья, что есть на этой Джамбудипе, и собрал бы всё это вместе в одну кучу. Сделав так, он бы насадил больших существ из океана на большие колья, средних существ на колья среднего размера, а малых существ на малые колья. И всё равно, монахи, крупные существа в океане не исчезли бы, хотя вся трава, ветви и листья, что есть на этой Джамбудипе, израсходовались бы и истратились. Мелких существ в океане, которых не просто было бы насадить на колья, было бы ещё больше, чем этих. И почему? Из-за малого размера их тел.
