Метод этого «обожения» состоит из двух практик: Непсис («трезвление ума») и «умная молитва», творимая в безмолвии. Непсис есть направление света осознания на внутренние помыслы и мысли. Ибо если не блюсти «трезвость ума» (не быть осознанным), то, как говорит Библия, такого человека поглотит тёмный «противник» («диавол»). Ибо не имея контроля над помыслами, как вообще можно блюсти внутреннюю чистоту?

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8).

Таким образом, можно предположить, что последователи многих духовных учений, чьей главной целью было познание тайны человеческой души, Бога (который «внутрь вас есть» (Лк. 17:21)), искали внутри. И находили одно и то же.

«Достигни предела пустоты, сохраняй покой. Все вещи будут совершаться (сами собой). “Я” будет созерцать само себя» (Дао дэ цзин, 16 чжан).

“致虚极,守静笃;万物并作,观复“(道德经16章)

То, что в индуизме именуется «атман» – изначальное «Я», тождественное Богу-Творцу – Брахману. Ибо Бог живёт внутри, в самой глубине человеческого существа. Священные тексты гласят:

«Я есть Брахман» (санскрит )

«Я и Отец – одно» (Евангелие от Иоанна 10:30)

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Евангелие от Иоанна 10:34)

«Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Псалтырь 81:6).

В раннем христианстве доктрина утверждала, что у всех людей один «отец небесный», потому каждый человек является «сыном божьим». Ибо Бог живёт внутри каждого. В последующем доктрина несколько поменялась, сместив акцент с внутреннего на внешнее. Как и любая иная доктрина любой иной религии.

В буддизме эта изначальная природа духа называется «природа Будды» (фо-син, кит. 佛性), которая находится внутри каждого. Ибо Будда живёт внутри. Изначальное «Я» – это и есть Будда.

Этот «изначальный дух», как его называют даосы, есть тот, кто смотрит изнутри, наблюдатель. Обычно он смотрит изнутри наружу. Но стоит наблюдателю «обратить внимание вспять» и созерцать самого себя, как тут же происходит чудо.

<p>Медитация и внимание</p>

Медитация есть метод взращивания осознанности. Каким же образом взращивается осознанность? Опишем процесс в трёх этапах.

1. Сосредоточение (кит. 守一, «хранение одного»).

Практикующий фокусирует всё своё внимание на одном объекте: дыхании, звуке, даньтяне, третьем глазе, вкусе, аромате, идее и т. д. Прямо сейчас сядьте в любую удобную позу, прикройте глаза и сконцентрируйтесь на дыхании. В течение 5 минут всё своё внимание направьте на дыхание. Это ведь не сложно?

«Если не заниматься медитацией, то будешь часто отвлекаться, сам того не замечая. Осознание этих отвлечений – это и есть механизм избавления от рассеянности (внимания)» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

“若不静坐时,虽有散乱,亦不自知。既知散乱,即是却散乱之机也。”( «太乙金华宗旨»)

Но пройдёт меньше минуты, и вы заметите, что отвлеклись. В этот момент отвлечения вы потеряли осознанность. Именно пока была осознанность, внимание было приковано к объекту медитации. Но вот прошла ещё минута (или несколько мгновений), и опять произошло отвлечение. Мысли унесли вас прочь от объекта концентрации – дыхания. Верните внимание к дыханию. Оно потеряется вновь… и вновь… и вновь. Тысячи, десятки тысяч раз во время медитации внимание будет уходить от объекта. Ваша задача – каждый раз возвращать его снова в Центр, к объекту медитации. Именно в этом «возвращении» внимания и заключается вся внутренняя работа. Важно это чётко понимать.

На нижеприведённой схеме слева в центре – объект медитации (кит. 观察目标). Синяя стрелка – внимание рассеялось, ушло от объекта сосредоточения. Красная стрелка – внимание возвращается к объекту концентрации.

На схеме справа центр – объект медитации. Серым цветом обозначается утеря осознанности и впадение в бессознательные мысли. Жёлтым цветом – состояние осознанности. В момент, когда наблюдатель понял, что потерял контроль над своим вниманием и потерялся в посторонних мыслях, в это самое мгновение к нему вернулась ясность духа. И теперь он может сделать осознанное усилие по «возвращению» к объекту сосредоточения.

Перейти на страницу:

Похожие книги