Учителя мудрости, или мудрецы, часто учили, используя легко запоминаемые выражения, называемые пословицами. Большинство культур, так или иначе, знакомы с этим жанром; в русском языке есть выражение «поспешишь — людей насмешишь», традиционные Африканские общества имеют больше опыта в использовании притч и пословиц.
Пословицы короткие, лаконичные фразы, выражающие общий принцип. В своей форме, они суммируют то — что нормально, не безусловные обещания для всех ситуаций. На практике, в определенных ситуациях, некоторые общие принципы, могут конфликтовать друг с другом. Так, например, в Пртч. 26:4–5, глупому нужно отвечать по его глупости, и не отвечать глупому по его глупости. Но ради него, нужно его исправить; но ради себя, не уподобляться ему. Оба, принципа верны, и принятие обоих, требует от нас уделить внимания к широте Писания, вместо того, чтобы использовать один текст, применяя его ко всем остальным, не обдумав значение этого текста.
Проповедующий из кн. Притчи, должен собрать все пословицы, касающиеся избранной им темы и использовать их все в проповеди. Это важно, потому что большая часть кн. Притчи состоит из неупорядоченных выражений, поэтому, нормальные правила контекста, в данном случае, не применимы. Но уместно использовать широкий контекст жанра, поэтому, помощь может оказать, собрание вместе мудрых выражений по избранной теме.
Игнорируя жанр книги Притчи, некоторые использовали отдельные пословицы в качестве безусловных обещаний, на которые, в таком случае, могли полагаться с уверенностью. (Другие, подобно друзьям Иова, использовали общие принципы кн. Притч об успехе праведного для того, чтобы осуждать в неверии тех, кто не имеет такого успеха. Такой подход, совершенно игнорирует природу пословиц). Другие, пришли к некоторым странным доктринам, используя индивидуальные пословицы вне контекста собрания пословиц по одной теме.
Например, полагаясь на некоторые пословицы (а также и на некоторые другие тексты вне контекста), некоторые учат, что мы можем провозглашением приводить в существование или осуществление что‑либо. Они обращают внимание на то, что язык имеет силу над жизнью и смертью, болезнью или здоровьем (Пртч. 18:21; 12:18). Но, если сравнить их с другими пословицами о власти языка над жизнью и смертью, значение становится понятным: вы можете наставлять, или причинять боль другим вашей речью, а также, вы можете создать проблемы для самого себя или помочь себе, в зависимости от того, как вы говорите с другими (Пртч. 12:14; 13:2–3; 18:20; 21:23). Другие утверждения в книге Притчи, об исцелении, включают благополучие тех, кто выбирает посланников, достойных доверия (Пртч. 13:17), имеет спокойное и радостное сердце (14:30; 17:22), принимает хорошие новости (25:25) или слушает ободряющие слова (16:24). Многие тексты подчеркивают терапевтическую ценность языка, в особенности во взаимоотношениях (12:25; 15:1, 4, 23; 25:11–12, 25). В Египте и в Месопотамии, также существовали пословицы о языке и словах, которых приносят исцеление или смерть, не в том смысле, что провозглашением чего‑либо, оно осуществиться, но в том смысле, что слова могут создать для нас проблемы или вывести из них (см. «Речи Ахикара»).
Мы, также, должны обратить внимание на «риторические функции» притч. Древние мудрецы, использовали пословицы в виде коротких, лаконичных высказываний общих принципов. Пословицы относились к поэзии (часто, вторая строка была контрастной первой строке), они были короткими выводами, которые не включали все возможные исключения принципа, который они выражали. Они могут использовать юмор, гиперболу (риторическое преувеличение), иронию и другие средства иллюстративной передачи содержимого; пословицы создавались легко запоминаемыми и практичными, это не были детальные философские утверждения и конечно же не юридические гарантии. Мы должны читать их в соответствии с характером, в котором они написаны.
