Первенство ислама среди религий империи складывалось на протяжении веков экспансии и конфликтов - часто с другими мусульманскими лидерами. На анатолийской территории, где впервые появились османы, были разбросаны христианские и исламские общины, которые следовали различным учениям и духовным лидерам. Прагматичные отношения с завоеванными или союзными правителями, включая христианских военачальников, и выборочная адаптация различных традиций, а не приверженность воинствующему исламу, помогли Осману, Орхану и их потомкам расширить свою империю. По мере того как османы добавляли свой собственный отпечаток к исламо-иранской административной культуре, развитой ранее Аббасидами, сельджуками и иль-ханами, они продолжали привлекать в свою элиту влиятельных христиан из византийских городов и балканской знати. Победоносные османские воины не требовали, чтобы пленные христиане переходили в ислам или были убиты. Они придерживались более практичного подхода - требовали выкуп за пленных, иногда манумилировали рабов, принявших ислам, отправляли побежденных христианских дворян в отдаленные области в качестве губернаторов провинций. Кроме того, обращение в ислам происходило без принуждения, поскольку люди реагировали на возможности, открывавшиеся благодаря успешному проекту империи османов.
Правление Баязида I (1389-1402), назвавшего своих сыновей Иисусом, Моисеем, Соломоном и Мухаммедом, можно считать высшей точкой христианско-мусульманской гармонии. В столице Баязида, Бурсе, можно было поспорить с мусульманским проповедником о том, что Иисус и Мухаммед были пророками равных достоинств. Но эта синкретическая религиозная культура подверглась тяжелому испытанию в 1416 году, когда экуменические настроения были выражены анатолийским дервишем Борклудже Мустафой во время крупного восстания против османского владычества. Борклудже Мустафа выступал за равенство христиан и мусульман и общинный раздел имущества. Он разгромил две османские армии, после чего был безжалостно уничтожен визирем Мехмета I Баязидом-пашой, который, как говорят, "убивал всех на своем пути, не щадя ни души, молодых и старых, мужчин и женщин". Начиная с 1430-х годов, новый акцент был сделан на исламе как религии династии и османской элиты.
После многолетних войн с Сефевидами, которые претендовали на лидерство в исламе для своей шиитской династии со столицей в Иране, султан Селим I (1512-20) положил конец правлению Сефевидов в Анатолии в 1516 году. Он продолжил борьбу с мамлюками, султан которых был убит в бою. Благодаря победам Селима османы получили новые обширные территории в Египте, Сирии, Ливане, Палестине и на Аравийском полуострове, включая священные города Иерусалим, Медину и Мекку. Теперь османский султан мог называть себя хранителем ислама и превосходить всех других мусульманских монархов. Это утверждение было направлено не против христиан, а против мусульманских соперников Османов - Сефевидов и других претендентов на божественное вдохновение или власть.
Как и в случае с христианскими лидерами в Западной Европе, превращение императора в защитника веры могло иметь две стороны. В последующие столетия культ исламских борцов за истинную веру (воинов-гази) и борьба за исламское лидерство могли быть обращены против османов выскочками, амбициозными подчиненными и другими претендентами, в первую очередь шиитскими Сефевидами. Однако власть султана во многих областях также усиливалась благодаря его надзору и руководству в исламских вопросах, включая контроль за исламским правосудием.
Исламское право (шариат) - это не единый свод законов, а традиция конкурирующих школ толкования, основанная на Коране и изречениях Пророка. Османы приняли суннитскую школу Ханафи, господствовавшую в Анатолии при сельджуках, и создали систему колледжей для подготовки судей в соответствии с этой традицией. Этим судьям было поручено решать правовые вопросы для большинства мусульман. Однако законы шариата были неадекватны для решения многих имперских задач, в частности потому, что они рассматривали основные социальные нарушения как гражданские дела между сторонами. Османы использовали второй вид права - канун - для выполнения султанской функции защиты, а также для регулирования налогообложения и имущественных вопросов.
Османский канун различал подданных, плативших налоги (большинство), и слуг султана, аскари, которые получали жалованье от государства или с выделенных им земель. Аскари должны были судить не обычные суды, а султанские чиновники. На слуг султана, среди которых были кавалеристы, мужские и женские рабы султана, судьи, профессора, муфтии и члены их семей, распространялась его законная власть применять телесные или смертные наказания. Такое разделение населения на налогоплательщиков и слуг с различными правами сильно контрастирует с римским идеалом всеобщего гражданина-налогоплательщика.