Идея, согласно которой великие произведения искусства устремлены в будущее (с упором на то, что это будущее сулит нечто хорошее), связана с нашей культурой, часто воспринимаемой нами как культура завоевателей; однако великие произведения нацелены не на близкое, а на далекое будущее, и, если Пракситель вслед за скульпторами Олимпии объявит, в каком направлении должно будет развиваться искусство после него, это искусство ждет агония. Иногда эти произведения – возможно, «Дама из Эльче» и наверняка «Пьета» Вильнёва – представляются лишь гениальным углублением настоящего. Наша тенденция смешивать направление развития искусства и ход истории, вполне плодотворная, если речь идет о стиле, приводит к опрометчивым суждениям, если мы говорим о конкретном художнике или конкретной картине. Эволюция христианских форм искусства следует за эволюцией христианства, но лучшие из них часто ее опережают; Гойя своими сюжетами воспроизводит историю Европы и своим гением предвосхищает смягчение ее нравов. Судя по всему, при зарождении той или иной культуры искусство следует за историей: очевидно, что проповедь Христа или Будды предшествует ее представлению в изобразительном искусстве, однако потребовалось пять веков, чтобы эти последние заняли свое место. Христианский стиль вытеснил не искусство эпохи Августа, а римское искусство периода распада, совпавшего со становлением восточного христианства. Нельзя сказать, что творчество художника в большей степени «обусловлено» влиянием прошлого, чьи формы он использует, чем будущего, чей дух он воплощает. Исторические события воздействуют на него в той мере, в какой позволяют установить – или навязывают – новое отношение к миру; на искусство они воздействуют в той мере, в какой делают формы, появившиеся как результат этого нового отношения, видимыми и плодотворными. Мы говорим не о той области, которую именуют искусством эстеты, и не о той, которая совпадает с исторической; ниже мы попытаемся проникнуть в нее немного глубже.
