Искусство Апокалипсиса полностью

В высоких иконостасах более отчетливо раскрывается еще один смысл деисуса — как совокупного образа Церкви Небесной, возносящей молитвы перед престолом Вседержителя. В системе декорации как византийских, так впоследствии и древнерусских храмов деисусные композиции располагались на архитраве алтарной преграды — то есть на границе алтаря и остальной части храма; в русских храмах алтарная преграда прошла долгий путь эволюции, превратившись в высокий иконостас.

В христианской традиции алтарь символизировал Царствие Небесное, а деисусная композиция, будучи образом Страшного суда, обозначала тот рубеж, за которым могло быть достигнуто единение праведных с Господом.

Насколько известно в настоящее время, одним из самых первых примеров развернутых апокалиптических циклов в искусстве Руси были росписи стен, выполненные в 1405 году Феофаном Греком, Прохором с Городца[101] и Андреем Рублёвым в Благовещенском соборе Московского Кремля. До наших дней эти фрески не сохранились, но из послания, написанного преподобным Епифанием Премудрым Кириллу Тверскому, игумену тверского Спасо-Афанасиева монастыря, известно, что в программу фресок входил сюжет Апокалипсиса[102].

«Но на Москве три церкви подписаны: Благовещения святыя Богородицы, Михайло святый, одну ж на Москве. В Михайле святом на стене написа град, во градце шаровидно подробну написавый; у князя Владимира Андреевича в камене стене саму Москву такоже написавый; терем у князя великого незнаемою подписью и страннолепно подписаны; и в каменной церкви во святом Благовещении корен Иесеев и Апоколипьсий также исписавый».

Так вышло, что храм был почти сразу разобран, так как стал мал для нужд великокняжеского двора. На его месте в 1416 году был возведен новый белокаменный храм существенно больших размеров, далее на протяжении столетия храм дважды перестраивался, и дважды в стенописях возобновлялись апокалиптические сюжеты.

Например, в 1508 году по велению великого князя Василия III мастер Феодосий, Дионисиев сын, расписал стены вновь отстроенного в 1489 году Благовещенского собора Московского Кремля, но, к сожалению, роспись Феодосия со сценами Апокалипсиса повредилась при пожаре 1547 года и была заменена новой, выполненной в 1547–1551 годах. Возможно, при этом сохранились сама система росписи храма и схемы отдельных композиций. Галина Павловна Чинякова указывает, что в основу этой росписи положены иконографические схемы иллюстраций более раннего рукописного памятника, созданного не позднее первой половины XVI столетия[103].

Интерес к Апокалипсису на Руси возрос в конце XIV века, с окончанием великого индиктиона — 532-летнего цикла Пасхальных расчетов; на последние десятилетия XV века пришелся новый всплеск эсхатологических настроений. После падения Константинополя под натиском турок в 1453 году Русь осталась единственным независимым православным государством, так как православные Сербское и Болгарское царства оказались в подчиненном положении еще до падения Константинополя. На рубеже XV и XVI веков возникла гордая теория о том, что Москва как наследница Константинополя, Второго Рима, является Третьим Римом, последним и вечным царством всего христианского мира, которое должно соединять величие императорского Рима с духовным превосходством христианской веры. Автором этой концепции о переносе «центра мира» в столицу Московского княжества традиционно считается монах псковского Елеазарова монастыря Филофей. Первый Рим, собственно Рим, столица Великой Римской империи, пал в 476 году, статус столицы мира и Второго Рима перешел к Константинополю, но спустя чуть менее тысячи лет и Второй Рим пал под натиском враждебных сил. Согласно посланию Филофея, «первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвертому не бывать». При этом речь шла уже не столько о непосредственной исторической и политической преемственности, сколько о передаче сакрального авторитета, особых мистических функций «священного царства». Вместе со славой и величием земной державы Христа на Русь естественным образом переходила и та роль, которая традиционно приписывалась Византии, — противостоять Антихристу и ожидать второго пришествия Христа[104].