ИЗОБРАЖЕНИЕ 4.7 Вид на мечеть Шаха (1611 - ок. 1638 гг.) и Али Капу (начало XVII в.), Исфахан. Крупнейшим архитектурным заказом шаха Аббаса стала Масджид-и-Шах, отличавшаяся монументальными порталами из мрамора и мозаичной плитки и элегантными высокими минаретами. Али-Капу, первоначально служившая воротами, была расширена и стала главной королевской резиденцией с лоджией, откуда шах Аббас и члены двора могли наблюдать за действиями на Майдане.
Малая Масджид-и Шейх Лутф-Аллах, названная в честь тестя Аббаса, - величественное и красивое место для уединенного созерцания правителя. Через Майдан от Шейх-Лутф-Аллаха находятся Али-Капу (Возвышенные ворота) - ворота, зал для аудиенций и трибуна для обозрения, ведущие на Майдан и в императорские сады. Али-Капу был искусно украшен настенной живописью. Позднее сефевидские правители и другие чиновники финансировали строительство мечетей, религиозных колледжей и других сооружений в Исфахане, но ни одно из них не имело монументального масштаба.
В период Сефевидов произошли три основных интеллектуальных события: рост шиитского права и теологии, включая начало спора Ахбари-Усули; крупные события в философии; и появление сабк-и хинди (индийского стиля) в поэзии. С приходом Сефевидов шиитские уламы и богословы получили большее официальное покровительство, чем в предыдущие века. Исмаил и Тахмасп поощряли шиитских ученых селиться в их империи; Аббас продолжил эту модель привлечения и основал религиозные колледжи в Исфахане. Они стали предшественниками религиозных колледжей Кума, Мешхеда и Наджафа, которые доминируют в религиозной жизни шиитов с XVIII века.
IMAGE 4.8 Масджид-и Шейх Лутфуллах (1617 г.), Исфахан. Изысканный, красочный декор из глазурованной плитки, украшающий мечеть Шейха Лутфаллаха, контрастирует со сравнительно строгой кирпичной кладкой Майдана. Названная в честь тестя шаха Аббаса, который был выдающимся религиозным ученым, мечеть использовалась семьей шаха и как женское святилище.
Во времена Сефевидов шиитская мысль претерпела значительные изменения. Доктрина, согласно которой шиитские уламы, способные к самостоятельному правовому рассуждению (иджтихад; уламы были муджтахидами), должны пользоваться религиозной и судебной властью Сокровенного имама, получила признание в XVI веке, хотя она была разработана скорее в Ливане, чем в Иране. Этот принцип лежит в основе шиитской мысли и практики дварфов вплоть до наших дней, но не без споров. Сторонники этой позиции стали известны как усули (приверженцы правового рассуждения). В XVII веке появилась оппозиция этой позиции, противники которой стали известны как ахбариты. Ахбариты отвергали независимое правовое рассуждение и господство муджтахидов; вместо этого они подчеркивали, что Коран и акбар (сообщения) о высказываниях и действиях Пророка и имамов являются авторитетным образцом для человеческих действий. Как отмечалось выше, шиитские врачи, специалисты по шиитскому богословию и праву, иммигрировавшие из Ливана и Бахрейна в Иран, а также их физические и интеллектуальные потомки обычно занимали позицию усули; провинциальные духовные лица часто становились ахбаритами. Спор между двумя школами продолжался в период Сефевидов, пока в XVIII веке не восторжествовал Усули. Но утверждение шиитских врачей в качестве основных получателей царского покровительства в сефевидские времена определило характер религиозной практики в Иране.
Расцвет исламской философии в эпоху Сефевидов требует внимания, несмотря на то что он происходил в рамках интеллектуальной традиции, чуждой не только современным западным людям, но и современным мусульманам. Сейед Хоссейн Наср, глубокий и сочувствующий исследователь этой традиции, утверждает, что "сефевидский ренессанс", как он его называет, развивался как продукт синтеза четырех отдельных интеллектуальных течений: "перипатетической (mashshā'ī) философии, иллюминистской (ishraqī) теософии, гнозиса (‵irfān) и теологии (kalām)", которые постепенно сходились еще до сефевидских времен. 17 Не было жесткого разделения между этими эзотерическими дисциплинами и шариатским обучением. Среди основных деятелей были Шейх Баха ад-Дин Амили, известный как Шейх-и Бахаи (1546-1621); Мир Мухаммад Бакир Дамад Хусаини, известный как Мир Дамад (ок. 1561-1630); и Садр ад-Дин Ширази, известный как Мулла Садра (ок. 1571-1648). Работы Шайх-и Бахаи охватывали все области традиционного исламского образования, включая комментарии к Корану, изучение хадисов, юриспруденцию, религиозные ритуалы, суфийскую доктрину и практику, а также риторику, математику и астрономию. Он написал самую известную работу на персидском языке по шиитской юриспруденции, а также был выдающимся суфийским поэтом.