Хотя самый элементарный студент, изучающий ислам, знаком с терминами "суннит", "шиит", "суфий" и "шариат", значение этих понятий в период господства трех империй требует уточнения. В постмонгольскую эпоху не было простого противопоставления суннитов и шиитов или суфиев и шариата. Как утверждает Ходжсон, в средние периоды исламской истории не было непроницаемой мембраны между суннизмом и шиизмом. После разрушения Аббасидского халифата у суннитов не было центра политической верности, который шииты могли бы оспаривать или который они сами могли бы защищать. Теневой халифат в Каире никогда не служил этой цели. Династии не определяли себя в первую очередь по религиозной принадлежности. Суннитский мейнстрим не осуждал даже возвышение Али над первыми тремя халифами как сектантское, если оно не включало в себя активное осуждение или проклятие первых трех. По словам Х. Р. Рёмера, это было время "суннитско-шиитского синкретизма". 5 Основные шииты, как и сунниты, осуждали экстремистский (ghulat; существительная форма - ghuluww, экстремизм) шиизм, в котором почитание Али и имамов выходило за рамки рассмотрения его как преемника Мухаммада и наделяло его божественными атрибутами. В принципе, экстремизм был теологическим, а не политическим, но некоторые секты гулатов занимались и политическим экстремизмом.
Заманчиво говорить о параллельном шарийско-суфийском синкретизме, но это выражение преувеличивает противопоставление шариатской и суфийской ориентаций. Хотя некоторые крайние группы шариата выступали против суфизма, а некоторые суфийские группы игнорировали некоторые положения шариата, большинство мусульман принимали и то, и другое, живя в согласии с шариатом и стремясь к духовному прозрению в соответствии с суфийским путем как неотъемлемые и взаимодополняющие компоненты бытия мусульманина. Духовный и интеллектуальный синтез Аль-Газали, который задал общую модель мусульманской духовности, включал в себя оба элемента. Суфизм не обязательно предполагал политическую пассивность; суфии часто участвовали в народном джихаде на границах Центральной Азии и Африки. Только два крупных государства, Альморавиды и Альмохады на западных окраинах исламского мира, выступали против суфизма в целом, как вопрос политики. Большинство других, включая Тимуридов, Аккюнлу и мамлюков, покровительствовали суфизму.
Как и шииты, суфии могли зайти слишком далеко; применялись те же термины, гулат и гулув. Не только критики шариата, но и многие суфии сами считали некоторые суфийские доктрины и поведение отклоняющимися от исламских норм. Наиболее экстремальные суфии утверждали, что с помощью своих духовных упражнений они могут обрести не только глубокое знание Бога, но и единение с ним, устранив разделение между творцом и творением, которое основные мусульмане считали основополагающим. Такие яркие публичные высказывания, как "Я - Истина" аль-Хусайна ибн Мансура аль-Халладжа (ум. 992 г.), приведшие к его казни, отклонялись от общепринятых норм приличия.
Доктрина вахдат аль-вуджуд (буквально "единство существования"), впервые сформулированная Мухьи аль-Дином ибн аль-Араби (1165-1240), перевела эту концепцию в интеллектуальную плоскость. Некоторые основные мусульмане также критиковали степень, в которой суфизм включал прежние немусульманские практики в местное и региональное мусульманское благочестие. Суфийский и шиитский гхулувв пересекались и иногда порождали экстремистские движения, часто среди кочевников, чьи религиозные практики и ожидания отражали их доисламское наследие.
Кэтрин Бабаян описывает гхулувв в целом как "систему верований, которая играла центральную роль в (транс)формировании исламской идентичности ... хранилище различных традиций, которые с культурным проектом ислама стали маргинализироваться и отбрасываться как еретические"." 6 Он включал в себя эзотерические учения иудейской, христианской, зороастрийской и других традиций и предоставлял духовное и идеологическое пространство для движений, которые стремились устранить недовольство групп, отвергавших существующий порядок, чаще всего кочевников, живущих на окраинах исламских обществ. Лидеры этих движений претендовали на пророческий или мессианский статус, иногда на основании действительного или вымышленного происхождения от алидов. Восстание Бабая в Анатолии, произошедшее примерно в 1233-1243 годах, было, пожалуй, первым из таких движений. Самое известное, конечно, привело к образованию империи Сефевидов. Сопротивление кочевников и пограничников центральной власти было главной проблемой для всех трех империй.
Таким образом, три империи разделили общее наследие Турко-Персии и политическую дилемму, присущую ее политике.
Примечания
1 Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, Naṣīhat alMulūk, trans. F. R. C. Bagley как Ghazali's Book of Rules for Kings (London: Oxford University Press, 1964), 19.