Поскольку женский компонент османской рабовладельческой системы, описанный ниже в разделе о центральном управлении, производил наложниц, доминирование наложниц во дворце отражало доминирование капикуллара в правительстве. И историки, и современные наблюдатели рассматривают рост политического значения дворцовых женщин после правления Сулеймана I как симптом упадка Османской империи. Однако выдающееся положение дворцовых женщин не означало морального вырождения. Это было частью дворцового господства османского режима.
Закон
Противоречие между различными обоснованиями османской легитимности наиболее ярко проявилось в столкновении османского династического права, урфа (örf) или кануна (kanun), с шариатом. Османы применяли династическое право более строго и систематически, чем кто-либо из их предшественников, записывая его в кануннамах (кануннаме, книгах династического права). Существовало как минимум две разновидности кянуннама. Начиная с правления Баязида II, династические правовые книги стали введением к провинциальным налоговым реестрам и описывали правила налогообложения. В провинциальные реестры были включены многочисленные сборы, правила, практики и термины из более ранних княжеств, мусульманских и христианских. Баязид II также приказал подготовить первый систематический и полный канун-намах для империи в начале XVI века. В целом положения кануна охватывали налогообложение, землевладение и уголовные дела, оставляя коммерческие и семейные вопросы на усмотрение шариата.
Различие между аскари и рая было основным принципом династического права. Династическое право обеспечивало рабочую основу османского правительства, но управление в соответствии с кануном не служило оправданием османского правления. Статус легитимного суверена должен был предшествовать праву навязывать династическое право, и для некоторых аудиторий опора на династическое, а не религиозное право ставила эту легитимность под вопрос. Различные османские авторы обращались к этой проблеме. Историк XV века Турсун-бей утверждает, что урф менее важен, чем шариат, но все же жизненно необходим. Шариат, божественный закон, дает счастье в этой и следующей жизни, но царская власть и регулирование необходимы для того, чтобы иметь дело с мирским миром. Абу Сууд, религиозный авторитет, представляет османскую власть как необходимую предпосылку для регулирования общества в соответствии с шариатом. Далее он пытается включить канун в шариат и тем самым устранить конфликт. Османы наделили казиров (кади, шариатских судей) юрисдикцией над обоими кодексами, что противоречило практике некоторых других династий. В XVII и XVIII веках сфера действия кануна сузилась, а шариата - расширилась по мере того, как росло значение ислама как основы суверенитета Османской империи и власть улама, в частности шейха аль-Ислама (главного религиозного чиновника империи). В 1696 году официальным указом было запрещено использовать слово qanun.
Османы поддерживали исламские правовые и образовательные институты со времен Орхана. Религиозные, юридические и образовательные структуры были известны как ильмие (ученые учреждения). Ко времени Сулеймана в империи существовала сложная иерархия медресе и параллельная структура шариатских судов и судей. На вершине религиозно-правовой иерархии стоял шейх аль-Ислам, или главный муфтий, не имевший административных полномочий, но обладавший огромным авторитетом как высший источник фетв - постановлений, разрешающих правовые вопросы. Непосредственно под шайхом аль-Исламом стояли два кази-аскара (буквально "армейские судьи") Анатолии и Румелии. Абу Сууд совмещал должности шайха аль-Ислама и кази-аскара Румелии. Ниже кази-аскара стояли главные кази Стамбула, Мекки, Каира, Дамаска, Эдирне и других крупных городов, а затем провинциальные кази. Османские кази, в отличие от их предшественников в ранней исламской истории, а также современников Сефевидов и Великих Моголов, обладали исполнительными и административными, а также судебными функциями. Профессора ведущих медресе стояли ниже ведущих судей, проходя по иерархии медресе и от ее вершины до главных судейских должностей. Ниже этой центральной иерархии располагалась провинциальная иерархия судей, муфтиев и профессоров провинциальных медресе. Кроме того, существовало множество религиозных служителей, включая проповедников в мечетях. Ведущие медресе были связаны с большими комплексами мечетей Стамбула. К XVIII веку в правовой иерархии доминировала аристократия из ученых семей.
Немусульманские меньшинства обладали автономией в гражданских делах и имели собственные судебные системы. Однако немусульмане имели доступ и к шариатским судам и часто пользовались ими, даже для разрешения споров внутри своих общин.
СТРАТЕГИЯ, ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ
Стратегия