Корнелий Янсений (ум. 1638) был профессором теологии в цитадели строгого католицизма, Лувенском университете, затем стал ипрским епископом. Еще в Лувене Янсений познакомился с французом Жаном Дювержье, который пригласил его в Байонну, где они занялись изучением трудов Блаженного Августина. Обратившись к тем положениям его учения, которые относятся к Спасению и благодати, а также к свободе человеческой воли, они поставили перед собой цель – реформировать посттридентскую теологию (иезуитскую и барочную). Их внимание к Августину привлекла не только Реформация; они заинтересовались также преподававшим в Лувене в конце XVI в. Де Байусом (ум. 1589), который в своем толковании учения о благодати сближался с протестантскими взглядами. В 1580 г. церковь вновь отвергла теорию Де Байуса, объявив ее еретической. Янсений и его последователи свою теологическую систему связывали – в согласии с духом августинианства – со строгой морально-религиозной практикой раннего христианства, вступая тем самым в противоречие с церковью эпохи барокко, смыкавшейся с государством.
Яростную полемику с папой и иезуитами, последовательно защищавшими незыблемость системы тридентских догматов, вызвал труд Янсения «Августин», изданный французскими друзьями автора уже после его смерти, в 1640 г. В этой книге он изложил свои взгляды на Спасение (грех и отпущене грехов). Суть этих взглядов в том, что спасется лишь тот, кому Бог дарует Милость, а тот, кому Милость не дарована, никогда не избавится от первородного греха. Первородный грех делает человека неспособным к добру. Подлинно свободная воля – это то, что способно освободиться от зла и проникнуться добром. В этих положениях янсенизм частично возрождал элементы средневековых ересей, частично же интегрировал в католицизм отдельные положения протестантизма. Освобождение от схоластики (через августинианство), мистическое понимание святости жизни – все это противопоставляло янсенизм папству, а главное, рациональности иезуитов.
Первым осудил янсенизм папа Урбан VIII в 1642 г. Однако этим он скорее стимулировал сопротивление сторонников янсенизма папству, которое длилось целое столетие. Движение последователей Янсения во Франции приобрело массовые масштабы, в него включались священнослужители и миряне, аристократы и интеллигенция. По инициативе иезуитов папа Иннокентий X в своей конституции «Cum occasione» (1653) квалифицировал пять фраз (тезисов) из книги Янсения «Августин» как еретические. (Практика была такова, что еретической объявляли не всю книгу, но, взяв из нее, зачастую произвольно, одну или несколько фраз и рассмотрев их, выносили вердикт, что они отклоняются от догматов.) Кардинал Мазарини призвал верующих прислушаться к мнению папы, но янсенизм только после этого стал разворачиваться по-настоящему.
Дискуссия приняла острый характер по двум причинам. Первая из них – общее желание поставить под вопрос примат папы: по мнению янсенистов, все епископы равноправны с папой. Отсюда следовало, что они не принимают тезис о непогрешимости папской пастырской инстанции. Вторая причина состояла в том, что янсенизм оказался тесно связан с идеей национального государства. Янсенисты провозглашали идею рационального управления как государством, так и церковью. Янсенизм хотел сделать религию более современной, вернув ее к пуританству и обеспечив ей помощь государства. А достичь этого можно было через секуляризацию, в рамках которой национальная церковь и национальное государство могли бы объединиться. С протестантством янсенистов сближало и то, что и те и другие обращались к нации. Они начали переводить (например, Священное Писание) и, порвав с барочным стилем, старались излагать мысли просто и понятно. Поэтому янсенизм смог стать одной из основ художественной литературы, переживавшей во времена Людовика XIV пору расцвета. Но в конечном счете янсенизм не смог найти общей платформы с галликанством, так как целью абсолютного монарха была не модернизация религии и церкви, а их подчинение королевской власти.
Центром янсенизма стал расположенный близ Парижа аристократический и богатый цистерцианский женский монастырь Пор-Рояль. Связи его аббатисы Анжелики Арно простирались от Сорбонны до королевского двора. Старший брат настоятельницы Антуан Арно был профессором теологии в Сорбонне. В круг их друзей входили такие выдающиеся мыслители и писатели, как Паскаль и Расин. Им симпатизировал сам кардинал де Рец. («Письма к провинциалу» Паскаля, написанные в 1656 г. в уединении в Пор-Рояле, отражают резко антиклерикальную социальную позицию великого философа. Начиная с эпохи Просвещения и вплоть до наших дней литература, содержащая критику иезуитов, черпает аргументы из этого источника.)
