Премудрость обращается к людям всех сословий – как к «людям» (ишим, благородным), так и к сынам человеческим (бене адам), т. е. к занятым физическим трудом. Отдельно она взывает к «неразумным», т. е. к тем, кто легко поддаётся влиянию доброго или злого, а также к «глупым» (кесилим), т. е. не наделённым мудростью, бестолковым (ср. 1:22). Такие как никто другой нуждаются в «благоразумии» (ср. 1:4) и «разуме» (ср. 2:2).
Б. Ценность мудрости (8:6-11)
Наставник заявляет, что далее он будет говорить «важное». Идея состоит в том, что исходящие из его уст слова приправлены благородством правды и прямоты. «Нечестие» (реша = противоположность нравственной истины и права) является «мерзостью» для уст наставника, т. е. оно ему попросту отвратительно. Он никогда намеренно не произнёс бы того, что порочно. Его слова произносятся в праведности. В них нет никакого искажения истины – ни «коварства», ни «лукавства». Всё доносится честно и прямо (8:6–8).
Для «разумного» слова мудрости «ясны» (букв., на виду). Мысль состоит в том, что человек, желающий принять истину, сразу же узнает в ней таковую. «Приобретшие знание» признают учение наставника «справедливым». Когда человек открывает своё сердце, чтобы принять божественное наставление, наградой ему служит просветление его разума (8:9).
Учение (или назидание) наставника ценнее серебра. Его следует предпочесть чистейшему золоту или рубинам. Ничто из того, что ценят люди, не сравнится с мудростью (8:10–11).
В. Заявления мудрости (8:12–21)
Далее персонифицированная мудрость говорит от собственного лица. Она утверждает, что «обитает» с разумом. Идея в том, что мудрость обладает смышлёностью и тактом, необходимыми для повседневной жизни. Поэтому тот, кто общается с мудростью, познакомится и с «разумом». Мудрость ищет «рассудительного знания» или верных советов. Она главенствует над всем, что хорошо продумано (8:12).
1. Что она ненавидит (8:13). Далее мудрость в негативной формулировке провозглашает фундаментальное положение, лежащее в основе всего её учения. Во-первых, «страх Господень», т. е. истинная вера, состоит в том, чтобы «ненавидеть зло». Не может быть никакого общения между светом и тьмой; тому, кто служит Господу, следует отречься от дел дьявола. Во-вторых, истинная вера ненавидит «гордость и высокомерие» (ср. 6:17), которые противоположны добродетели смирения. В-третьих, истинная вера ненавидит «злой путь», т. е. любое отклонение от правильного образа жизни. В-четвертых, истинная вера ненавидит порочный язык, т. е. грехи, связанные со словами.
2. Что она такое (8:14–16). Сказав о том, что она ненавидит, мудрость обращается к тому, что она может дать тем, кто следует за ней. Мудрость обладает «советом», т. е. всем, что может помочь продвинутся по пути праведности, и «правдой» (тушия), т. е. тем, что принципиально хорошо и полезно для благополучия человека. Обладание такими качествами позволяет мудрости давать дельные советы всем растерянным и сбитым с толку. Мудрость заявляет: «Я – разум», т. е. разум является частью самой её сущности. Мудрость обладает и «силой», необходимой для достижения успеха в жизни. Она даёт способность править справедливо царям (ср. 1 Цар. 3:9), повелителям, начальникам, вельможам и судьям (8:14–16; ср. Ис. 11:2).
3. Что она любит (8:17–18). Мудрость заявляет о своей любви ко всем, кто любит её. К тем, кто стремится к добродетели и мудрости, Бог относится с особой благосклонностью. Это объясняет, почему старательно (букв., ищущие рано) ищущие мудрости, находят её (ср. Мф. 7:7). Кроме того, наставник убеждает своих учеников, что высшие достижения в жизни находятся в пределах досягаемости каждого человека. Мудрость предлагает своим возлюбленным «богатство и славу», поистине «сокровище непогибающее». «Правда» – это последняя награда, которую мудрость дарует своим друзьям. Без праведности материальные благословения не стоили бы того, чтобы их иметь. Под словом «правда» наставник, возможно, подразумевает то же самое, что и под словами «сокровище непогибающее» (8:17–18).
4. Что она предлагает (8:19–21). Мудрость подобна дереву, приносящему плоды лучше золота или серебра (ср. 3:14). «Чистое» золото (паз) – это золото, от которого были отделены вся примеси. Это дальнейшее развитие образа мудрости в виде дерева, который впервые появился в 3:18 (8:19).
Используя усиленный глагол, мудрость объявляет: «Я хожу по пути правды, по стезям правосудия». Идея состоит в том, что мудрость никогда не сворачивает ни в одну сторону, ни в другую (ср. 4:27). Любящие мудрость наследуют «существенное благо», букв., то, что существует и вполне реально, т. е. собственность или владения. Мысль заключается в том, что людям следует стремиться к накоплению богатств достойными способами, которые предлагает Премудрость (8:20–21).
