Определённый жизненный опыт может привести к мысли, что Бог совершенно безразличен ко греху. Мысль о том, что Бога не заботят вопросы нравственности, в свою очередь приводит к погружению в безудержный порок и безнравственность. Подобное поведение можно назвать «глупым», потому что только глупец будет думать, что Бог не видит (Пс. 9:32) или вообще не существует (Пс. 13:1). Даже если мудрость может принести разочарование, истина и то, что из-за глупости человек может пойти опасным путём, в конце которого гибель. Порок укорачивает жизнь.
Подобное безрассудное погружение в грех опасно: «Зачем тебе умирать не в своё время?» Настрой и действия такого человека искушают Бога (1) занести над ним карающую длань; или (2) позволить ему собственноручно разрушить свою жизнь излишествами. Иногда, как отмечено в ст. 15, жизнь нечестивого продлевается, но это нельзя считать нормой. При обычном ходе событий нечестие и безнравственность имеют тенденцию сокращать жизнь (7:17).
В. Избегание излишеств (7:18)
Когелет советует своим читателям внимательно прислушаться к только что прозвучавшим предупреждениям: «Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого». Речь идёт о двух контрастирующих правилах касательно чрезмерной праведности и чрезмерной нечестивости. Принятие только одного из этих правил приведёт к пагубным последствиям. Если человек становится чрезмерно праведным, доверяясь собственной праведности, его доверие к божественному провидению может быть подорвано, особенно в плохие времена. Если же он чрезмерно нечестив, он навлечёт на себя наказание за грех. Нужно придерживаться обоих принципов.
Богобоязненный человек избегает обеих крайностей, упомянутых в предыдущих стихах, как и связанных с ними неприятных последствий. С одной стороны, он будет удерживаться от полного отвержения Божьего закона; с другой стороны, избежит угрозы своей вере в случае, если его постигнет несчастье. Благоговение перед Богом удержит человека от любых излишеств. Благочестивая жизнь – это сбалансированная жизнь.
Когелет убеждён, что человек, ищущий баланса между крайностями чрезмерной праведности и чрезмерного нечестия, «избежит всего того», т. е. посредством обоих правил он должным образом исполнит свой долг касательно праведности и нечестия (7:18).
Мудрость учит самоограничению, и она же выступает союзником в борьбе за самообладание. Далее Когелет призывает к сдержанности в отношении греха и критики.
А. Сдержанность касательно греха (7:19–20)
«Мудрость делает мудрого сильнее». Здесь Когелет противопоставляет божественную мудрость чрезмерной мудрости, которую он осудил в ст. 16. Как могучий герой, мудрость встаёт рядом с человеком, чтобы помочь ему в борьбе с искушениями мира. Безо всяких метафор стих предполагает, что изложенные правила мудрого поведения обеспечат человеку защиту.
Помощь, предлагаемая мудростью, делает человека «сильнее десяти властителей, которые в городе», т. е. превосходит любую помощь, которую они могут оказать. Число «десять» подчёркивает полноту и часто используется в Писании для неопределённого множества (Иов 19:3). Десять «властителей» (
Божественная мудрость абсолютно необходима, если вы хотите избежать последствий своей врождённой склонности к преступлениям против Бога. Несмотря на то, что человек боится Бога, однажды он наверняка впадёт в грех. По этой причине ему и требуется защита, которую обеспечивает мудрость. Мудрость показывает грешнику ошибочность его пути и подсказывает выход из этого заблуждения. Мудрость возвращает его в общение с Богом, который только и может служить гарантом нравственной безопасности. Человек не является и не может стать совершенным. Даже праведный человек грешит и поэтому нуждается в водительстве и Божьей мудрости (7:20; ср. 1 Ин. 1:8).
Б. Сдержанность в отношении критики (7:21–22)