Текст Песни труден. В своих 117-ти стихах он содержит сорок девять слов на древнееврейском, которые больше нигде в Ветхом Завете не встречаются, что составляет самый большой процент единожды встречающихся слов среди всех книг Библии. Кроме того, в ней можно найти и много других необычных слов. В некоторых местах можно увидеть и странный синтаксис.

В Песни можно наблюдать все особенности, характерные для древнееврейской поэзии: параллелизм, хиазм, ассонацию и иногда даже игру слов.

Песнь представляет собой непосредственную беседу, по большей части в форме стихотворного диалога. Как правило читателю не подсказывают, кто говорит, и иногда из содержания самой речи невозможно точно понять, чьи это слова.

<p>Цель написания книги</p>

Песнь не содержит ни одной проповеди. В ней нет никакого нравственного назидания. В ней не найти национализма. В ней лишь одна тема: любовь – чистая, чувственная, юная, страстная любовь. Непосредственная цель Песни состоит в том, чтобы засвидетельствовать и, тем самым воспеть, стойкую преданность девы своему возлюбленному. Конечная же цель – наложить печать Божьего одобрения на подлинную любовь между полами.

Буквальное назначение книги часто искажалось теми, кто не готов к откровенным и интимным выражениям любви. Эта книга подрывает два основных искажения библейской сексуальности: аскетизм и похоть. Аскетизм видит сексуальность как зло, которого следует избегать; вожделение же делает его центром всего. Песнь провозглашает Божье «хорошо» над сексуальным влечением, которое ведёт к пожизненной приверженности и верности.

Цель книги – прославить истинную любовь, которая остаётся неизменной даже в самых опасных искушениях31. Если Бог создал сексуальность, почему церковь должна запинаться при наличии в богодухновенном каноне песни, восхваляющей достоинство и красоту человеческой любви и сексуального влечения?

<p>Богословие книги</p>

Песнь Песней не богата богословием. Тем не менее, то, что эта книга говорит о физической любви, способно научить верующих кое-чему относительно отношений Бога и человека. Вера в Бога в библейском смысле подобна посвящению своей жизни другому. Пророки Израиля, в частности Осия и Иеремия, использовали нежность, страсть и могущество любви и сексуального влечения в качестве основной аналогии в своих учениях о привязанности, которая связывает человека с Богом32.

Павел развивает этот образ отношений между Богом и человеком в Еф. 5:28–33. Он говорит об отношениях между Христом и церковью как о «великой тайне». Похоже, он предполагает, что всякая любовь – это тайна, которая предвосхищает любовь Христа. Эта любовь способна приблизить душу верующего к союзу со Христом. Таким образом, земная любовь становится ступенькой к небесной33. Христиане должны любить своего Господа с той же силой и преданностью, с какой Суламита любила своего пастуха.

<p>Примечания</p>

1 Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction; pb. ed. (Chicago: Moody, 1985), p. 497.

2 Например, упоминание города Фирца в 6:4 предполагает, что он ещё не стал столицей северного царства. Поздние авторы не стали бы восхвалять славу Фирцы и Иерусалима в одном и том же стихе.

3 Подробные доводы касательно датировки книги временем Соломона можно найти в M. H. Segal, “The Song of Songs,” Vetus Testamentum 12 (1973): 470–490. Сам Сегал, однако, не считает Соломона автором книги.

4 Так (1) значительное число слов встречается только в этих двух книгах; и (2) ни одна из них не называет Бога Яхве.

5 R. Dillard and T. Longman III, например, считают, что только «несколько» из «тридцати с лишним поэм» в книге принадлежат Соломону. An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 264.

6 Hassell Bullock, An Introduction to the Old Testament Poetic Books (Chicago: Moody, 1979), p. 241. Баллок основывает свою позицию на том, что Соломон представлен в книге в неблагоприятном свете.

7 W. S. LaSor, David Hubbard, Frederic Bush, Old Testament Survey (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), pp. 602f.

8 See M. H. Pope, Song of Songs, Anchor Bible (Garden City, NY: Doubleday, 1977), p. 33.

9 K. A. Kitchen, “Aram,” in The New Bible Dictionary, ed. J. D. Douglas (Grand Rapids: Eerdmans, 1965), p. 55.

10 W. G. Cole, Sex and Love in the Bible (New York: Association, 1959), p. 87.

11 Одна из таких интересных параллелей – это именование возлюбленной «сестра моя, невеста». J. B. White, A Study of the Language of Love in the Song of Songs and Ancient Egyptian Poetry (Atlanta: Scholars, 1978).

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже