Снова автор оговаривается, не отказываясь, впрочем, от своей максимы. Щедрым государь может быть, когда ведет за собой войско, занимающееся грабежами. Звучит вроде бы шокирующее. На деле это не так. Армию, живущую за счет добычи на чужой территории, остановить от грабежей в то время было невозможно. Эта тенденция продлится на столетия. Поэтому речь идет не о намеренной щедрости, но о признании реалий.

Макиавелли в данном случае отражает предубеждения своего времени, считая нормальным, что армия живет за счет населения страны, где ведется война. Это было распространено еще с древности. Скажем, диадорхи Александра Македонского во время междоусобных войн пытались облегчить положение населения на территориях, которые считали своими. Зато в захваченных странах грабежам и насилию не было предела. Абсолютно так же действовали и перечисленные автором «Государя» полководцы. Для сегодняшнего дня это выглядит неприемлемым (хотя периодически случается).

Ничто другое не истощает себя так, как щедрость: выказывая ее, одновременно теряешь самую возможность ее выказывать и либо впадаешь в бедность, возбуждающую презрение, либо, желая избежать бедности, разоряешь других, чем навлекаешь на себя ненависть. Между тем презрение и ненависть подданных – это то самое, чего государь должен более всего опасаться, щедрость же ведет к тому и другому. Поэтому больше мудрости в том, чтобы, слывя скупым, стяжать худую славу без ненависти, чем в том, чтобы, желая прослыть щедрым и оттого поневоле разоряя других, стяжать худую славу и ненависть разом.

В переводе Юсима этот отрывок выглядит следующим образом: «Нет ничего более расточительного, чем щедрость, ведь, прибегая к ней, ты все более теряешь эту способность и становишься либо бедным, либо презираемым, либо, при попытке избежать нищеты, алчным и всем ненавистным. А среди того, чего должен остерегаться государь, находятся ненависть и презрение; щедрость же приводит и к тому и к другому. Таким образом, более мудро довольствоваться званием скупого, которое влечет за собой дурную славу, но не ненависть, чем для прославления собственной щедрости быть вынужденным прослыть хищником, что навлечет на тебя и порицание, и ненависть».

Макиавелли в этом пассаже прибегает к сразу нескольким афоризмам, отчего его доводы становятся все более убедительными. Для закрепления эффекта он в очередной раз обращается к повторам. Обратим также внимание, что центральный тезис соответствует общему подходу к анализу соотношения добродетелей и пороков: лучше иметь порок, который сохранит за государем его власть, нежели лишиться власти из-за того, что считается добродетелью.

Сказанное выше можно прокомментировать следующим образом:

– Макиавелли предлагает все новые аргументы для опровержения одной из догм Средневековья;

– щедрость противопоказана государю потому, что лишает его возможности проявить щедрость;

– бедность государя из-за показной щедрости вызывает презрение и даже ненависть общества, чего правитель должен опасаться в первую очередь;

– скупость не ведет к ненависти подданных.

<p>Глава XVII</p><p>О жестокости и милосердии и о том, что лучше внушать: любовь или страх</p>

Типично макиавеллиевская постановка вопроса. Причем легко догадаться, в чью пользу будет сделан выбор автора. И сколько бы ни писали, что философия Макиавелли была одновременно пессимистической и прагматической, ведомой высокими этическими стандартами[480], все равно заметно, что флорентиец сознательно пытается шокировать читателя уже одним названием своей главы.

Перейти на страницу:

Похожие книги