Переходя к другим из упомянутых выше свойств, скажу, что каждый государь желал бы прослыть милосердным, а не жестоким, однако следует остерегаться злоупотребить милосердием. Чезаре Борджа многие называли жестоким, но жестокостью этой он навел порядок в Романье, объединил ее, умиротворил и привел к повиновению. И, если вдуматься, проявил тем самым больше милосердия, чем флорентийский народ, который, боясь обвинений в жестокости, позволил разрушить Пистойю.

В куда более точном переводе Юсима это звучит так: «Переходя, далее, к другим из вышеназванных качеств, скажу, что всякий государь должен стремиться к тому, чтобы его считали милосердным, а не жестоким, тем не менее он должен остерегаться, как бы не употребить это добронравие во зло. Чезаре Борджиа считали жестоким, однако эта его жестокость восстановила порядок в Романье, объединила ее, возвратила ей мир и согласие. И если хорошенько подумать, то он поступил гораздо милосерднее, чем флорентийский народ, который предоставил раздираемую смутой Пистойю[481] собственной участи ради того, чтобы избежать подозрения в жестокости».

Начало главы кажется буквальной калькой начала главы XV, поскольку речь идет о критике «многих», которые писали то, что решил опровергнуть Макиавелли. Кроме того, это начало повторяет тезисы и подходы предыдущей главы.

В подтверждение этого вывода отмечу следующие моменты:

– идет противопоставление «мнимо плохого», названного «пороком», «мнимо хорошему». В конечном результате этические оценки меняются местами;

– подтверждается максима, что стремиться казаться, а не быть в деятельности государя имеет первостепенное значение;

– в управлении государством считающиеся позитивными интенции могут оказаться ошибкой;

– сохраняется афористичность утверждений Макиавелли;

– флорентиец по-прежнему опирается на внешние парадоксы в примерах для подтверждения своей точки зрения (жестокость Борджиа в Романье более милосердна, чем попытка изначально быть милосердным, что ведет впоследствии к куда большей жестокости).

Как считали многие исследователи, Макиавелли шокировал читателей не столько подобными заявлениями, сколько нежеланием связывать свои советы с христианским гуманистическим идеализмом. Вместо этого, он настаивал, что государь действует в мире, где нет предопределенных мнений, где государственный порядок является прежде всего продуктом человеческих действий, где надо признавать реальность или даже правду власти[482].

Добавлю также, что еще одним повторяющимся в сравнении уже с более ранними тезисами книги моментом является утверждение, что кратковременное зло, за которым следует стабильность, куда лучше добра, за которым идет дестабилизация. В «Рассуждениях» Макиавелли дает свою оценку того, «как воссоединить разделившийся город», еще раз повторяя, что жесткий удар по очагу сопротивления – лучший выход из положения. В сущности, выбор, по его мнению, выглядит следующим образом: во-первых, можно казнить зачинщиков смуты, во-вторых, можно удалить их из города, в-третьих, можно «примирить их между собой, связав обязательствами не нападать друг на друга. Из этих трех возможных способов последний самый опасный, наиболее сомнительный и бесполезный»[483]. Вообще Макиавелли писал не о лучших, а о наиболее эффективных путях управления[484].

Поэтому государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствуют беспорядку. Ибо от беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица.

У Юсима последнее предложение звучит следующим образом: «Ведь смута наносит ущерб всему обществу, а выносимые государем приговоры направлены против отдельных лиц».

Суть сказанного можно выразить в нескольких максимах:

– главное для государя – удержать власть. Для выполнения этой цели он не должен обращать внимание на этические нормы. Вообще политическая техника у Макиавелли состоит в выборе меньшего зла в действиях, направленных на то, чтобы выжить в политике[485];

Перейти на страницу:

Похожие книги