Но почему ты, читатель, уверен в том, что тебе нет места хотя бы среди «духов верха»? Даже если ты – женщина. Ведь в райском состоянии мужчина и женщина – равны. Хотя там они – всегда порознь, как и здесь на земле. Вспомни Адама и Еву в Раю. А если вы действительно хотите навсегда оставаться вместе – как в самые счастливые минуты вашей жизни, когда неизвестно, где ты, а где она – это уже «Царство Небесное». Но в этом случае – все гораздо сложнее, здесь по меткой русской пословице: «муж и жена – одна сатана». В нашей праведной семейной жизни «сатана» – это всегда женщина, т. к. именно ей, от ее рождения, дан тайный «подкоп» в адские обители. А отражать это ее периодическое «обуяние Сатаной» должен всегда ее муж, т. к. она сама не способна с этим справиться – по своей изначальной женской природе. И мужу не следует роптать на такую свою «участь», если он действительно любит свою жену. Так можно потерять жену, а с ней – и «Царство». А значит, уже не быть вместе. Терпение и сострадание – это одна из главных добродетелей подлинного искателя. Без таких качеств мужа «Царство» вряд ли будет им покорено. А с ним – Царство будет потеряно и для его жены.

<p>Суждение 2.11</p>

Приведем стандартный перевод этого суждения (П. С. Попов):

Философ сказал: «Кто повторит старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других».

Здесь невольно возникают ассоциации с евангельскими словами Христа (Мф. 13:52): «Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей старое и новое».

Но такое подобие носит исключительно внешний характер. У Христа «новое» – это то Царство Небесное, которое в Лунь юе – как в виде получения определенного духовного опыта, так и в виде ученической информации – отсутствует (Конфуций о реальном опыте Бра́хмана ничего не знает). А «старое» у Христа – это, фактически, тот «иудейский» опыт Вэнь («расширение сердца»), который обязательно сопутствует этому «новому», т. к. без предварительного опыта «познания самого себя» (без опыта Вэнь) получить евангельское «новое» невозможно. И человек, узнавший опыт «Царства», всегда «дополняет» (греч. плеро́о) этим опытом тот свой прежний опыт Вэнь (пусть он и не задумывается о названии этого опыта), о котором он всегда помнит, и который всегда оценивает очень высоко. «Не нарушить Закон [Я] пришел, но дополнить (греч. плэро́о)» – говорит Христос. Опыт Вэнь – это «старое», и это – сердце. Но оно у нас никуда не исчезает и при получении «нового» – Царства Небесного.

Еще раз повторим этот важный урок. Наградой иудею за строгое соблюдение Закона являлся (и ныне является) «Рай», что эквивалентно китайскому получению опыта Вэнь, а Иисус в Своей проповеди как бы «дополняет» (плэро́о) это «иудейское Вэнь» очередной духовной ступенью – Царством Небесным (но вовсе не тем «земным» мальку́т шама́им, о котором грезили иудеи). Поэтому «книжник», т. е. мудрый человек, выносит из «сокровищницы» сердца своего всё вместе – и одно, и другое. И «новое», и «старое» одинаково состоялось в его сердце, и именно там все это остается.

Что означает слово «выносит»? Это означает, что в то время, когда «книжник» думает или вспоминает об этом, у него два этих опыта всплывают в памяти, как одинаково ценные (евангельская «сокровищница»). Или, в другом случае, – когда он наставляет кого-нибудь духовному знанию, он обязательно упоминает и одно, и другое. Потому что «научить Царству» без предварительного «научения Вэнь» невозможно. То есть для того, чтобы «вынести» что-то из своего сердца о Царстве, необходимо одновременно «вынести» также и что-то о Вэнь.

А теперь попробуем понять подобные слова Конфуция. Для того чтобы воссоздать весь спектр возможных значений этого суждения, запишем его в русской транскрипции по системе Палладия:

Почтенный скзал: Вэнь гу эр (эр – союз «и») ши («знать») синь («новый», «современный») кэ («можно») и вэй («брать в качестве») ши («наставник», «воспитатель», «учитель»).

Преобразуем это выражение в нечто подобное переводу:

[Тот, кто] вэнь гу, и знает новое, – того можно брать в качестве наставника.

Всё многообразие и живость слова Конфуция заключается в этом словосочетании вэнь гу. Во-первых, суждение начинается с омонима тому Вэнь, который читателю уже хорошо известен. Фонетически это словосочетание можно понять как «Вэнь древности», и оно действительно имеет именно это скрытое значение.

Перейти на страницу:

Похожие книги