Отрывок «Небо и Земля определяют места» говорит о том, что Небо и Земля задают порядок чисел для знаков, начиная с Грома и Ветра. Таким образом, это уход по числам. А отрывок, в котором говорится, что движение от знаков Гром и Ветер идет до знаков Небо и Земля и это движение дает знание приходящего, объясняет расположение образов и чисел в чертеже Прежнего Неба. Если числа «уходят», то есть увеличиваются, то это движение по потоку. Если мы пытаемся узнать то, что приходит, то это движение против потока. Движение по потоку чисел и движение против потока чисел – это есть почитание в первую очередь знаков Небо и Земля, а затем уже их 6 детей.
Если же рассматривать схему Прежнего Неба и осознать ее значение, то сначала нужно увидеть циклическое, круговое движение инь и ян. В личных наработках и внутренних усилиях в первую очередь ценится движение против потока, то есть способность сопротивляться естественному процессу разрушения.
Гром – это то, что приводит в движение. Ветер – это то, что рассеивает. Дождь – это то, что увлажняет. Солнце – это то, что согревает. Гора – это то, что останавливает. Водоем – это то, что радует. Знак Небо – это то, что является правителем. Знак Земля – это то, что сохраняет, делая запасы.
Это была четвертая глава.
Исходный смысл
Здесь знаки перечислены в порядке Прежнего Неба. Смысл уточняет значение, данное в предыдущей главе.
Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Первые 4 понятия дают образы, последующие 4 понятия дают знаки. Но и образы, и знаки есть и у первых 4, и у вторых 4 знаков».
Чжан Ши говорит:
«Природа инь – это сгущение и собирание. Природа ян – это развитие и рассеивание. Инь собирает, ян обязательно должен рассеивать. Качество рассеивания зависит от силы ян. Ян накапливается с помощью инь. Ян рассеивается, образуя инь.Таким образом, они удерживают друг друга, и от этого взаимодействия происходит дождь. Инь обретается с помощью ян. Например, ветер поднимает облака, и они движутся вверх.
Поэтому говорится, что изначально всякая вещь содержится в великой пустоте и инь приводит в движение Ветер, он собирает и запасает, но еще не рассеивается. Ведь иньская Сила дыхания всегда сгущает и собирает, а ян находится внутри нее и не может выйти. Для того чтобы выпустить ян, необходим возбуждающий удар, который и совершает Гром с его раскатами. Так, ян выходит вовне и не может уже спрятаться внутри.
Таким образом, тот, кто все время движется по кругу, не останавливаясь, – это Ветер янской Силы дыхания. В этом собирании есть далекое и близкое, пустое и полное. Поэтому Гром и Ветер представляют собой большое и малое, резкое и медленное.
Сначала происходит налаживание, а потом – рассеивание. От этого рождаются иней и снег, дождь и роса. Когда нет лада и происходит рассеяние, тогда рождается марево, туман, морок, моросящие дожди, представляющие собой вредоносные Силы дыхания.
Если же инь способен замедлиться, то он соединяется с ян. Таким образом, происходит согласование ветра и дождя, отчего жара и холод действуют правильно».
Чжу Чжэнь говорит:
«Предыдущий отрывок объясняет, что первичны Небо и Земля. Здесь же говорится о 6 детях, которые исходят из Неба и Земли. Так, конец и начало следуют друг за другом по замкнутому кругу, нет у них ни хвоста, ни головы. Это и есть Путь Перемен».
Изречения по родам Чжу Си
«Гром приводит в движение» – это и следующие за ним выражения представляют собой описание образов. «Гора – это то, что останавливает». Это и 4 выражения далее в большей степени описывают смысл знаков, а не образы.
Сян Аньши говорит:
«От слов „Небо и Земля определяют места“ и до слов „Восемь знаков друге другом сплетаются“ дается объяснение, что Прежнее Небо „Послушно“ образам, то есть сами знаки располагаются по нарастанию чисел, которые показывают на очередность появления образов. От слов „Гром – это то, что приводит в движение“ и до слов „Земля – это то, что накапливает“ объясняется, что в этой части знаки Прежних Небес идут против потока образов».
Ху Бинвэнь говорит:
«В этой главе знаки перечисляются по расположению напротив друг друга, как и в предыдущей главе. Предыдущая глава начинается со знаков Небо и Земля, а эта глава заканчивается этими знаками».
Цзин Бихэн говорит:
«В предыдущей главе Небо и Земля располагаются вначале и тем самым задают последовательность почтенного и низкого. В этой главе Небо и Земля располагаются в конце и этим подводят итог сделанной работы. В первом случае говорится с точки зрения тела, а во втором случае – с точки зрения действия».
У Юэфэн говорит:
