Мы можем также чувствовать, что на протяжении всей жизни Некто управляет ростом нашего сознания, словно над душой непрерывно совершается работа свыше. Так Господь шлифует душу, приближая её к совершенству. Об этом были слова Христа: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода»279.
Ощущение покровительства и направляющего нас смысла возрастает по мере нашего духовного развития. Встретившись со своей вечной природой, мы получаем доступ к ресурсам и знаниям всего универсума. Тогда мы можем заметить, как в нашей жизни всё чаще происходят неслучайные совпадения, открывающие колоссальный потенциал. Нас могут преследовать знаки, указывающие верное направление пути, особенно когда мы находимся в преддверии нового поворота судьбы. Поразительным образом приходят ответы на мучившие нас вопросы, послания могут прорываться сквозь сны, оказывающиеся вещими или содержащими необходимую нам информацию в символической форме. Мы замечаем, как тесно наша судьба взаимосвязана с судьбами окружающих, с которыми мы составляем единое вселенское тело. Эта переплетённость судеб приводит нас к видению необъятного пазла Вселенной, где судьба каждого незримыми, но прочными нитями связана со всеми существами и происходящими событиями.
Безусловно, даже у великой души в периоды тёмных испытаний могут возникать сомнения в защите Бога от натиска обстоятельств. Они порождают чувства покинутости и бессилия. Вероятно, каждый верующий, проживший долгую жизнь, хотя бы однажды обращался к Богу с мучительными вопросами Иова. Вспомним также трагичный момент, когда Христос, взывая к Богу, возопил на кресте: «Зачем Ты оставил меня?». Индийский духовный учитель Шри Ауробиндо, находясь в тюремном заключении, также испытал опыт богооставленности, однако вскоре его затмил голос Божественного провидения, отвечающий на упрёк мистика. Шри Ауробиндо так описывает произошедшее: «Когда начался процесс…я услышал тот же голос. Он сказал мне: «Когда тебя бросили в тюрьму, не отчаялось ли твоё сердце и не воззвал ли ты ко мне «Где же Твоя защита?». Взгляни теперь на судью, посмотри на прокурора». Я посмотрел на судью и увидел Васудеву, Нараяну280, сидевшего на его месте. Я посмотрел на прокурора и увидел улыбающегося Кришну на его месте. «Боишься ли ты теперь? – продолжал Он – Я во всех людях и руковожу их действием и их работой»281.
Рано или поздно сомнение и сумрак одиночества затмеваются очевидностью Богоприсутствия в нашей судьбе. Как бы ни было тяжело отчаяние, хотя бы малая толика доверия способна указать нам верный путь, уготованный Богом.
Я смеюсь над тем, что зовётся у вас распадом,
И я знаю безмерность времён
Уолт Уитмен
Духовный опыт выводит нас за границы предсказуемого пространственно-временного континуума. Мы оказываемся вне времени и пространства или сталкиваемся с их поразительной трансформацией. В мистическом состоянии сознания одно переживаемое мгновение может субъективно охватить огромный отрезок времени или, наоборот, несколько часов необъяснимым образом схлопываются в один краткий миг. Физическое время при этом по-прежнему отбивается известным ритмом стрелки на циферблате, но наше сознание выпадает из привычной материальной Вселенной, проникая в мир, где правят иные законы.
Мистический опыт открывает нам тайну времени. Время оказывается ларцом со спрятанной внутри вечностью, являющей себя каждый раз, когда мы погружаемся в бездонность собственного бытия. Как писал Халиль Джебран: «вневременное в вас осознает вневременность жизни»282. Мы не можем узнать о вечности существования, пока не заглянем в вечность своего сознания, поскольку человек способен постигать лишь то, что тождественно миру, который он носит в своём сердце. Когда мы узнаём самих себя, исчисляемое время видится нам закованной в цифры бесконечностью. Тогда вечное открывается в настоящем, как его истинное лицо, ибо время не что иное как раздробленная вечность.
В действительности время впадает в вечность, сливаясь с ней воедино. Когда мы видим время и вечность такими, какие они есть, они представляются нам неотделимыми друг от друга. Каждая песчинка в мировых песочных часах слагает единый поток вечности, несущийся сквозь русло времени. Учитель дзэн Д. Судзуки выразил это так: «Когда вечное отреклось от себя, породив движущиеся, изменяющиеся, осязаемые формы времени, оно спряталось в них. Если мы углубимся в них, мы должны увидеть в них «корни вечности»283. В этом был убеждён и христианский мистик Ангелус Силезиус:
«Нет между временем и вечностью черты;
Их, совпадающих, не разграничишь ты»284
