Терпение в познании феномена страдания815 — это беспрепятственный путь816, не имеющий препятствий в применении противоядий от десяти объектов отбрасывания, обусловливающих страдания сферы желаний и подлежащих отбрасыванию посредством пути видения. Те объекты отбрасывания таковы: джигта; экстремальные воззрения; ложные воззрения; позиция первостепенности [философского] воззрения; позиция первостепенного значения нравственности и аскезы; сомнение; привязанность; гнев; гордыня; неведение. Здесь посредством медитации на истине страдания в сфере желаний возникает совершенное понимание четырех аспектов истины страдания: непостоянства, страдания, пустоты и бессамостности.
Познание феномена страдания — это путь освобождения817, отбрасывающий десять объектов отбрасывания, каждый из которых имеет объект и аспект, подобные тем, что были названы. Терпение постмедитативного осознания страдания818 — это беспрепятственный путь, являющийся противоядием от восемнадцати скрытых клешных тенденций819 в двух высших сферах, где отсутствует гнев [из десяти вышеназванных]. {385}Фокусируясь на истине страдания в высщих сферах, этот путь также порождает, как и вышеназванный, осознание аспектов этой истины.
Постмедитативное осознавание страдания820 — это путь освобождения, отбрасывающий то, что должно быть отброшено на этой стадии; осознание аспектов воспринимаемого объекта возникает так же, как выше.
Подобно этому следует понять в отношении истин источника, пресечения и пути терпение в познании феномена; познание феномена; терпение в постмедитативном осознавании; постмедитативное осознавание: три набора этих четырех [характеристик]. Во всяком случае, имеются семь скрытых клешных тенденций, относящихся к источнику страданий, и семь, относящихся к пресечению, которые должны быть отброшены посредством пути видения: сюда не входят первые два воззрения и последнее из перечисленных воззрений, поэтому остается по семь клеш. Объектами отбрасывания посредством пути видения являются, за исключением двух первых воззрений, восемь скрытых клешных тенденций. Эти восемьдесят восемь клешных тенденций называются «отбрасываемыми посредством видения»821, потому что они отбрасываются вне зависимости от привыкания к прямому видению истины — просто прямым видением истин. А те клеши, что отбрасываются после прямого видения истин посредством привыкания к этому, называются «отбрасываемыми путем медитации». Это четыре клеши, — привязанность, гнев, гордыня и неведение, — относящиеся к сфере желаний, и по три клеши, исключая гнев, которые относятся к сфере форм и бесформной сфере. Итого десять. Они ассоциируются со сферой желаний, четырьмя уровнями концентрации (четыре дхьяны), четырьмя уровнями бесформной сферы: это десять земель. В соответствии с тем, как объяснялось ранее, распределяем клеши по девяти классам и получаем девяносто. К каждой клеше применяется по два противоядия: беспрепятственный путь и путь освобождения.
Тот, кто готовится стать однажды-возвращающимся822, после прохождения пути видения находится на пути ради плода однажды возвращающегося и выполняет соответствующие практики. После отбрасывания шестого объекта отбрасывания в сфере желаний, отбрасываемого посредством пути медитации, арье еще предстоит, прежде чем пройти путь освобождения, являющийся противоядием от девятого объекта отбрасывания посредством пути медитации, упражняться ради обретения плода более-не-возвращающегося, выполняя соответствующие практики. {386} Согласно объяснению, данному в «Комментарии» [160 b], плоды образуют последовательность. Тот, кто находится на пути архата, это тот, кто после того как был отброшен девятый объект отбрасывания путем медитации в сфере желаний, еще должен ступить на путь освобождения, являющийся противоядием от девятого объекта отбрасывания путем медитации на вершине сансарического бытия, и кому предстоит обрести плод архата. И ради этого он выполняет соответствующие практики.
1.1.1.3. Возражение: Три Драгоценности не имеют смысла
ММК, глава XXIV, шлока 4823:
Если нет тех персон восьми видов,
Тогда не существует Сангха.
Если четыре благородные истины не существуют,
Тогда и священной Дхармы тоже нет.
Если бы не было четырех видов пребывания с плодами, и четырех видов вступления на путь, — личностей восьми видов, тогда не существовала бы Драгоценность Сангхи. Если бы по причине несуществования четырех благородных истин не существовали личности восьми видов, тогда также не являлась бы существующей и священная Дхарма, являющаяся Дхармой возвышенных арьев.
