Понимание непостоянства – это основа всего благородного, полезного, радостного и великого. Таким образом, непостоянство – наш величайший учитель и главный источник вдохновения. Примирение с непостоянством несет печаль и боль, но если эта печаль глубоко войдет в нашу жизнь, то мы непременно станем образцовыми практикующими. Это гарантировано. Однако если печаль посещает нас лишь иногда и понемногу, то мы остаемся нерешительными, половинчатыми буддистами. Если же это чувство слабое и приходит редко, то мы лишь изредка напоминаем практикующих буддистов, но в большинстве случаев ими не являемся.
Если игнорировать непостоянство всех явлений, легко потерять всякую связь с Дхармой. Учение Будды становится просто неинтересным. Фактически пренебрежение к непостоянству характерно именно для людей, которые не практикуют. Практикующие Дхарму постоянно напоминают себе об изменчивости всего сущего и ценят ее, потому что знают, насколько важно это осознавать. Не стоит недооценивать пользу от понимания непостоянства. Это первостепенная задача.
Для практикующих непостоянство – добрый друг, но для обычных людей это заклятый враг, то и дело причиняющий боль. Вот почему так важно осознавать непостоянство, помнить и принимать его близко к сердцу. Нужно рассматривать непостоянство как нашего гуру, учителя. Забывая о мимолетности всего сущего, мы теряем ориентиры, отвлекаемся на множество вещей и упускаем из виду то, что действительно важно. Наша практика становится нерешительной и шаткой, и мы откладываем ее.
Когда я был молодым учеником, наставники часто говорили нам о непостоянстве. Это вызывало у меня неловкость и грусть; вся тема казалась скучной и раздражающей. Часто я вообще не хотел слушать. Сегодня я понимаю, насколько эти учения помогли мне.
Вера – вопрос довольно деликатный. Идею сострадания большинство людей находят привлекательной, но вера? Зачем нам вера? Однако мы, как буддисты, убеждаем друг друга верить в Три Драгоценности. Вера начинается с доверия: мы что-то проверили, и возникла ясность. В буддизме нам нужно прояснить вопрос о взаимозависимом происхождении. Такая ясность автоматически ведет к вере. Мы не можем не чувствовать веру, если действительно поняли взаимозависимое происхождение. Доверие накапливается внутри нас, нравится нам это или нет. Взаимозависимое происхождение – важнейший вопрос.
Люди, далекие от религий, часто рассматривают религиозные верования и убеждения как предрассудки и испытывают своеобразную жалость к тем, кто такие убеждения разделяет. При этом религиозные люди, напротив, жалеют неверующих, думая о них как о заблудших душах. В итоге все жалеют друг друга.
В буддийском контексте вера находится посередине между этими двумя позициями. Буддийская вера возникает благодаря пониманию, а понять нужно взаимозависимое происхождение и непостоянство. Это можно выразить очень простыми словами: буддийская вера возникает по мере того, как человек учится ясно видеть связи, которыми пронизаны эти процессы.
Мы все время говорим о непостоянстве и о том, как больно признавать, что исчезнет все, включая нас самих и то, что мы любим. Но признание непостоянства – это также преддверие чего-то большего. Мы стремимся глубоко принять непостоянство, потому что это понимание будет вдохновлять и направлять нас. Непостоянство создает мост между нами и другими существами. Признавая, что каждый человек подвержен влиянию одних и тех же безжалостных обстоятельств, мы не можем не ответить любовью. С осознанием непостоянства обусловленного мира приходит великое сострадание, подлинная доброта. Это важнейшее озарение способствует полному раскрытию нашего ума. Сочувствие, постепенно набирая силу, позволяет уму постигать глубокую суть пустоты – истинную природу явлений, что лежит за пределами всех концепций. Печаль и боль превращаются в катализатор для глубоко прочувствованной любящей доброты, а сила всеобщего сострадания приводит к утверждению истинного взгляда. Вот когда мы становимся настоящими учениками Дхармы.
Понимание непостоянства позволяет нам относиться ко всем существам с любовью и милосердием. Подлинная любовь и милосердие направлены не только на определенных людей, на какие-то группы или категории существ. Искренняя любовь и сочувствие охватывают всех живущих. Эти состояния всеобъемлющи, безусловны и искренни. Чем больше в нас любви и сочувствия, тем более естественным будет путь постижения истинной природы явлений. Освобождающее понимание того, каким все является на самом деле, начинает раскрываться изнутри. Если осознание непостоянства принесло нам столько внутренней свободы, что любовь и сочувствие ко всем существам устремились в рост, то истинная мудрость будет расширяться и углубляться сама по себе.
