Мы живем в такое время, когда технологии все больше контролируют жизнь человека. Мы столько энергии вложили в технологический прогресс, что разучились выживать без всех его удобств. Мы запустили его сами и теперь изо всех сил стараемся не отставать. День ото дня человек все больше отходит на второй план. По сравнению с силой всемогущего оружия, которое существует сегодня, мы – ничто, мы мельче муравьев. Однако это оружие изобрели не демоны и не пришельцы с другой планеты. Его создали такие же люди, как мы с вами.
Мы могли бы сказать, что оружие нужно для того, чтобы нас защитить, но это ложная уверенность. Если мы когда-нибудь нажмем красную кнопку, то и другие сделают то же самое. Если мы будем бомбить их, то бомбы дождем посыплются и на нас. Это причина и следствие, и это будет продолжаться без конца. Так что же делать? Помочь нам может только одно – любящая доброта. Любовь и милосердие – вот фундамент настоящего цивилизованного мира.
Я хотел бы еще раз подчеркнуть, насколько важно иметь правильную мотивацию в контексте практики Дхармы. Слушаем ли мы, читаем, практикуем, переводим или просто помогаем – что бы мы ни делали в связи с Дхармой, при этом всегда следует руководствоваться искренним желанием помочь другим и защитить их. Не уповайте на уважение и восхищение. Не думайте о накоплении заслуг. Словом, не ждите награды. Это может показаться странным, но чем меньше мы ищем признания со стороны других, тем чаще нас будут признавать, тем больше будет награда.
В наши дни у людей, которые интересуются буддизмом, растет желание получать наставления, указывающие на природу ума. Вероятно, многие читают о таком прямом введении в природу ума в книгах или в интернете. Как бы там ни было, часто говорится об «указующих наставлениях» или «введении», но мало кому известно, что это на самом деле значит. Иногда кто-то приезжает в мой непальский монастырь и просит: «Пожалуйста, дай мне введение в природу ума! Мой самолет вылетает завтра утром, так что я немного спешу!» Это звучит так, будто человек представляет себе природу ума как некую особую вещь, что-то вроде туристической достопримечательности, на которую необходимо посмотреть, прежде чем отправиться в аэропорт. В других случаях люди говорят со мной так, будто я – садовник, а природа ума – редкий цветок, который хочется увидеть и понюхать.
Учения Будды – это непрерывное введение в то, каким все является на самом деле. До сих пор мы знакомились с непостоянством и страданием. Ничто не останется навсегда. Все ненадежно. Все хрупко. Все меняется. Причина, по которой мы тратим столько времени на разговоры о непостоянстве и страдании, заключается в том, что нам нужно изменить свой подход к жизни. Это изменение естественным образом происходит тогда, когда мы чувствуем, что встретились с истиной. И истина действительно состоит в том, что здесь не на что положиться. Истина в том, что все меняется с каждым мгновением – слава, богатство, власть и привилегии, а также наше здоровье и дружба. Приливы сменяются отливами. Ветер фортуны переменчив. Все меняется, всегда. Всякий раз, стоит нам остановиться и задуматься, как мы понимаем, что этот факт жизни нам был уже известен. Это признак того, что знакомство с непостоянством оказало на нас должное воздействие. Теперь мы знаем. Это мощное и очень важное признание.
Итак, давайте не будем тратить свою жизнь на фантазии о том волшебном мгновении, когда учитель напрямую введет нас в природу ума, чтобы мы жили долго и счастливо. Не поймите меня превратно – я не утверждаю, что введение в природу ума не важно. Оно, безусловно, важно. И даже критически важно! Но именно поэтому мы должны спросить себя, действительно ли мы поняли значение непостоянства и страдания. Действительно ли мы проникли в суть этого глубокого послания, приняли его в сердце? Если нет, то нам не будет пользы от поучений о природе ума, потому что мы просто не готовы.
Теперь, когда мы получили представление о непостоянстве, нам нужно соответствующим образом практиковать. Как включить непостоянство в нашу практику? Мы помним, что нам не на что положиться, – это приземляет нас и учит скромности. Я знаю это по собственному опыту.
Когда я был маленьким ребенком и жил с семьей в Тибете, монахи в моем монастыре относились ко мне как к Будде. Мама часто предупреждала меня: «Будь осторожен – ты еще не полностью пробужденный. Если не будешь практиковать, встретишь неприятности!» Конечно, я прислушивался к маминым советам, но по-настоящему приземленным я стал только тогда, когда был вынужден бежать от насилия и вторжения. Моя семья в одночасье потеряла все и стала нищей. У нас не было паспортов, и нам некуда было идти. Этот опыт меня по-настоящему заземлил. Благодаря ему я стал больше практиковать, и сегодня я очень благодарен коммунистам за это прямое введение в непостоянство.
