Душевный фундамент молитвы – стремление быть со всеми в мире. Об этом говорит Христос в Нагорной проповеди: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23–24). И апостол Павел призывает: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Да, это не всегда возможно, особенно это тяжело тому, кто живет с человеком, постоянно провоцирующим, но с нашей стороны, со стороны христиан, такое стремление к миру со всеми должно быть всегда. Если искренне к этому стремились, но не получилось, потому что другой не хочет мира, не дорожит им, это не наша вина.
А духовный столп молитвы – ее непрестанность. То, о чем писал апостол Павел: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5:16–18). Такое памятование о Боге, когда для человека на подсознательном уровне естественно постоянное обращение к Нему: «Господи, помилуй», «Господи, помоги», «Благодарю Тебя, Господи»… Можно и Божией Матери помолиться, и святому, но это должно быть естественной потребностью. Именно потребностью, а не понуждением себя. Наверное, большинство из нас начинали с понуждения, но надо понимать, что такое понуждение еще не молитва, а молитвенный труд, с помощью которого мы должны прийти к искренней сердечной молитве, то есть к искреннему обращению к Богу, к диалогу с Ним. Но молитвенный труд не психологический тренинг, поэтому одного понуждения себя к молитве мало. Невозможно прийти через молитвенный труд к молитве, если ты не читаешь Священного Писания, не размышляешь о Боге. Тогда у тебя то святое место, которое должно быть занято Богом, займет что-то другое, и ты будешь размышлять о какой-то ерунде, а не о Боге. Именно о ерунде, и, когда в твоей жизни случится что-то серьезное (а оно у всех случается и не один раз), ты поймешь, что это ерунда, и пожалеешь, что не молился.
