Церковным властям придется примириться с существованием модификаторов сознания. «Возрождение религии», о которой столько времени говорят, произойдет не в результате евангелических массовых сборищ или выступлений фотогеничных проповедников по телевидению. Оно будет следствием открытий биохимиков, которые дадут возможность большому числу людей достичь радикальной трансценденции и понимания природы вещей[188].

Защищая свою точку зрения на психоактивные вещества, якобы расширяющие сознание, Хаксли приводит перечень своих переживаний, которые, с его точки зрения, следует расценивать не иначе, как составляющие мистического опыта. Итак, перечислим, следуя за Хаксли, эти «ингредиенты»: 1) «райское» чувство огромной благодарности за предоставленную возможность жить; 2) трансценденция субъектно-объектных отношений; 3) ощущение победы над смертью; 4) чувство единения со всем миром живых существ; 5) убеждение в правильности мироустройства, несмотря на присущую жизни грязь, боль и страдания; и, наконец, 6) понимание того, что Бог есть Любовь. Хаксли утверждает, что человек, переживший подобное, получает религиозный опыт, преображающий его существо совершенно и фундаментально:

Есть ощущение, что это переживание имеет такое глубокое трансцендентальное значение, что ни при каких обстоятельствах на это нельзя идти по легкомыслию или ради развлечения (Letters, 843–864).

Подбирая таким образом доказательства, Хаксли подводит нас к следующей мысли: «факты» не позволяют нам исключать химически индуцированный религиозный опыт.

Один из современных биографов Хаксли Дана Сойер, специалист по восточным религиям, обратил внимание на то, что писатель, скорее всего действительно переживший духовное преображение, интерпретировал свой опыт в буддистских и индуистских терминах. Однако другие исследователи полагают, что Хаксли никак не мог обнаружить в индийской философии и буддистских практиках оснований для поиска «синтетической святости», и что в этом смысле в традиционном индуизме у него не могло быть никаких предшественников, на чей авторитет можно было бы опереться[189]. Буддизм и индуизм, в отличие от религий индейцев Северной и Южной Америк, не входят в число тех религий, где практикуются психоделики.

В 1959 г. О. Хаксли делает, на наш взгляд, важнейшее дополнение к размышлениям о визионерском и религиозном экстазах. Описывая химико-мистический опыт в одном из писем и специально подчеркивая, что это бесполезная и даровая благодать, он говорит:

Требуются этические и когнитивные усилия для того, чтобы испытавший ее (даровую благодать. – И. Г.) продвинулся от разового опыта к постоянной просветленности (Letters, 874).

Эта сентенция впоследствии будет озвучена в «Острове», в главе, повествующей о «причащении» подростков мокша-препаратом. Вот что говорит им проводник, сопровождающий их в психоделическом путешествии:

Освобождение <…> конец страданиям, конец вашему невежественному представлению о себе <…>. Но, как и все прочее, это состояние преходяще. И когда оно закончится, как вы распорядитесь своим опытом?.. Превратитесь ли вы снова в глупых правонарушителей, какими вы себя воображаете? Или, увидев свое истинное «я», вы посвятите жизнь тому, чтобы пребывать в этом качестве? <…> Вам решать, как вы обойдетесь с этим опытом <…> (Остров, 217–218).

В «Острове» совсем не случайно подробно приводится спор доктора Роберта и Муругана, юного наследника трона, единственного, кто активно сопротивляется специфическому образованию, принятому на Пале. Их дискуссия почти дословно воспроизводит те дебаты, что разгорались не без помощи и непосредственного участия писателя в середине 1950-х:

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже