В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, любое желание, какое только существует по отношению к форме, любую жажду, наслаждение, вовлечённость и цепляние, умственные позиции, приверженности, скрытые склонности – отбросьте это. Так будет отброшена эта форма, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, неспособная возникнуть в будущем. И то же самое [следует сделать] в отношении чувства, восприятия, формаций [ума], и сознания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 966"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «невежество, невежество» – так говорят. Что такое, Учитель, невежество и каким образом человек погружён в невежество?»
«Монах, вот необученный заурядный человек не понимает формы, её возникновения, её прекращения и пути, ведущего к её прекращению. Он не понимает чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению. Это называется невежеством и таким образом человек погружён в невежество».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 967"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «истинное знание, истинное знание» – так говорят. Что такое, Учитель, истинное знание, и каким образом человек пришёл к истинному знанию?»
«Монах, вот обученный ученик Благородных понимает форму, её возникновение, её прекращение и путь, ведущий к её прекращению. Он понимает чувство… восприятие… формации [ума]... сознание, его возникновение, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению. Это называется истинным знанием, и таким образом человек пришёл к истинному знанию».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 967"
В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «проповедник Дхаммы, проповедник Дхаммы» – так говорят. Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы?»
«Монах, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в форме, ради её угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в форме, посредством её угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни.
Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в чувстве…
Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в восприятии…
Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в формациях…
Монахи, если кто-либо учит Дхамме ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который является проповедником Дхаммы. Если кто-либо практикует ради разочарования в сознании, ради его угасания и прекращения, то его можно назвать монахом, который практикует в соответствии с Дхаммой. Если, посредством разочарования в сознании, посредством его угасания и прекращения, он освобождается из-за отсутствия цепляния, то его можно назвать монахом, который достиг ниббаны в этой самой жизни».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"
(сутта идентична СН 22.115, но только здесь вначале идёт расширенный вопрос):
«Кто такой, Учитель, проповедник Дхаммы? Каким образом человек практикует в соответствии с Дхаммой? Каким образом человек достиг ниббаны в этой самой жизни?»
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 968"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:
* форма – это «я»; или что
* «я» владеет формой; или что
* форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в форме.
Такой, монахи, зовётся необученным заурядным человеком, который привязан оковами к форме, который привязан внутренними и внешними оковами, который не видит ближнего берега и берега дальнего, который стареет в оковах, который умирает в оковах, который переходит в оковах из этого мира в другой мир.
