Трактатом «О постоянстве» Липсий заложил основания того, что получило известность под названием «неостоицизма», философского течения, процветавшего в последние десятилетия XVI и в первой половине XVII века. Если говорить коротко, то новый стоик – это христианин, придерживающийся стоической этики, но отвергающий те аспекты стоического материализма и детерминизма, что противоречат христианскому учению. После Липсия самым заметным неостоиком был Гийом дю Вэр (1556–1621). Он переводил на французский Эпиктета и написал ряд работ, в числе которых «Трактат о стойкости» («Traité de la Constance») и «Моральная философия стоиков» («Philosophie morale des Stoïques»). К неостоикам также можно отнести Пьера Шаррона (1541–1603), последователя Монтеня, и Франсиско де Кеведо (1580–1645). Кеведо обратил внимание на семитское наследие у Зенона Китийского, постаравшись проследить влияние Ветхого Завета, в частности героической стойкости Иова перед лицом несчастий, в учениях Стои. Стоит также отметить Томаса Гатакера (1574–1654), английского церковного деятеля и редактора важного и впечатляющего, опубликованного в 1652 году, издания трудов Марка Аврелия, в котором проводятся подробные параллели между текстом «Размышлений» и Библией. По мнению этих неостоиков, поздние стоические авторы, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий, могли бы составить полезное чтение для христианина.
Еще одной стороной занятий Липсия стоицизмом было составление сборников материалов античных авторов по философии стоиков, и два сборника таких фрагментов были им изданы в 1604 году. Это «Руководство к стоической философии» («Manuductio ad Stoicam Philosophiam») и «Фисиология стоиков» («Physiologia Stoicorum»). Данные сборники положили начало доксографическому изучению стоицизма (см.: Saunders 1955: гл. 3–4), и вскоре, в 1606 году, за ними последовали «Начала стоической моральной философии» («Elementa Philosophiae Stoicae Moralis») Каспара Шоппе. Другим знаменитым ученым-классиком этого же времени и почитателем стоицизма был Даниэль Хейнсий (1580–1655). Им была написана речь под названием «О стоической философии» («De Stoica Philosophia»), в которой превозносилась мудрость Стои (см.: Bottin et al. 1993: 131).
Наряду с неостоиками, о которых мы уже упоминали, на стоические идеи опирался широкий круг философов XVII века. Гуго Гроций (1583–1645) заимствовал для своей политической теории стоическую идею первичной склонности (oikeiōsis). Рене Декарт (1596–1650), чьи опубликованные труды содержат совсем немного прямых отсылок к философиям античности, в своей переписке с принцессой Елизаветой в августе 1645 года обсуждал Сенеку и его работу «О блаженной жизни».
Однако, по мере того как XVII век продвигался вперед, стоицизм подвергался всё более ожесточенным нападкам со стороны ряда враждебно настроенных критиков (см.: Brooke 2004). Их можно разделить на две группы. С одной стороны, католики, такие как Паскаль и Мальбранш, критиковали стоицизм за самонадеянные утверждения о счастливой мудрости, достижимой силами одного только разума и без участия божественной благодати. С другой стороны, протестанты, такие как Брэмхолл, Кедворт и Бейль, подвергли стоицизм критике за детерминизм и вытекающее из него отрицание чудес и свободной воли.
Блез Паскаль (1623–1662) вступил в спор со стоиками на страницах своих «Мыслей», а также в «Беседе с г-ном де Саси об Эпиктете и Монтене» (1655). Главное возражение Паскаля стоицизму состоит в том, что тот предполагает слишком уж большое могущество за отдельным индивидом. По Эпиктету, если мы уделяем наше внимание тому, что находится «в нашей власти», то обретаем полный контроль над нашим счастьем. Подобное утверждение Паскаль отметает как «пагубную самонадеянность». По его мнению, счастье человека зависит от милости Бога. Он полагает, что, хотя Эпиктет и делает много для борьбы с пороком лености, подлинного пути к добродетели он не предлагает.
Похожим образом и Николя Мальбранш (1638–1715) затеял спор со стоицизмом в своих «Разысканиях истины» (1674–1675). Если основным предметом внимания Паскаля был Эпиктет, то мишенью Мальбранша был Сенека (см.: «Разыскания истины» 2.3.4). В стоицизме Сенеки Мальбранш находил вызывающим наибольшие возражения высокомерное утверждение, что обретение счастья возможно в этой жизни. Для христианина Мальбранша человеческая жизнь здесь, на Земле, по сути своей несчастна, ибо все мы грешники и поэтому должны дождаться следующей жизни, прежде чем сможем стать по-настоящему счастливы. Утверждение стоиков о том, что можно быть счастливым здесь и теперь, является, по его мнению, порождением человеческой гордости и самонадеянности.