Конечно, этот контроль, который я имею над своим ближайшим окружением, всегда крайне ограничен: Я не могу остановить пневматические дрели, которые оглушают меня уже три недели, пока в моем районе ремонтируют газовую магистраль, так же как не могу избавиться от неприятного запаха человека, сидящего рядом со мной в самолете; я не могу выбрать провести день перед компьютером, если мне приходится работать кассиром, чтобы заработать на жизнь; я даже не могу закрыть свой электронный ящик или перевести телефон на беззвучный режим, если я жду предложения о работе, которое может быть получено конкурентом, если я не отвечу немедленно. Существуют даже экстремальные условия, в которых я могу потерять всякий добровольный контроль над своим вниманием (когда мучитель или насильник подвергает меня невыносимым страданиям, когда известие о смерти близкого мне человека заставляет землю разверзнуться под ногами, когда депрессия разрушает все надежды на будущее). Но, кроме этих исключительных случаев, я всегда могу направить свой взгляд, слух или руку на то, а не на это.
Хотя уместно говорить о "свободе", "эмансипации" или "расширении прав и возможностей", это не столько на уровне непосредственного контроля над моими органами чувств, сколько на уровне, на котором я могу (пере)организовать свое окружение. Не только смотреть на открытую страницу или слушать музыку, но и передвигать бумагу и уменьшать громкость. Не только "действовать", но и изменять окружающую среду, которая обусловит мое будущее восприятие. Именно на уровне этого переплетения рефлексивного внимания и вмешательства в окружающую среду можно найти альфу и омегу того, что мы понимаем под "свободой". Именно здесь должна быть разработана экософия внимания.
Двенадцать максим внимательной экософии
Логика, которая сегодня определяет интерпретацию и организацию нашего коллективного, совместного и индивидуального внимания, в лучшем случае неудовлетворительна, а в худшем - саморазрушительна. Поэтому крайне важно их переработать, чтобы переориентировать наше внимание на общепринятые и сформулированные приоритеты, а не на то, чтобы оно было направлено на удовлетворение конкретных финансовых интересов. В этой попытке реорганизации и переориентации мы можем обратиться к ряду экософских максим, которые вытекают из анализа, проведенного в различных главах данного исследования - в точке схождения этики и политики, социологии и психологии, экологии и этологии.
Феликс Гваттари считал, что "экософский объект артикулируется в соответствии с четырьмя измерениями: поток, машина, ценность и экзистенциальная территория". В предыдущих главах было достаточно продемонстрировано, что внимание состоит в фильтрации потока наших ощущений в рамках коммуникативных и улавливающих машин, на всегда сингулярных экзистенциальных территориях, "основанных на координатах независимых, внешних детерминаций", что придает вниманию "отчуждающее, "воплощающее" измерение, наряду с измерением обогащения через процесс".6 Но если, как хотел Арне Наесс, "все "софистические" прозрения должны быть непосредственно релевантны для действия", 7 то эта прагматическая мудрость работает главным образом на то, чтобы произвести "реорганизацию ценностей":
Этот экософский объект [...] важен для переосмысления проблемы стоимости, включая капиталистическую стоимость и меновую стоимость в марксистском смысле, наряду с другими системами валоризации, скрытыми в аутопоэтических системах: социальных системах, группах, индивидах, индивидуальных, художественных и религиозных чувствах; для артикуляции их между собой, без их подавления всеохватывающей экономической стоимостью. 8
Не претендуя на изобретение или продвижение "новых ценностей" - в соответствии с программой, которая всегда может скатиться к благочестивым обязательствам или моральному позиционированию, - двенадцать максим , собранных ниже, призваны "быть непосредственно актуальными для действий", чтобы процессы валоризации, уже происходящие (но все еще нуждающиеся в более глубоком изучении), могли быть лучше поняты, лучше направлены и лучше ориентированы.