«Нам нужно найти нечто простое, нечто такое, что мы сможем сделать в качестве начала на духовном пути.
В начале духовной практики люди испытывают многие затруднения, потому что тратят значительное количество энергии на поиски лучшего и легчайшего способа заняться ею. Нам пришлось бы изменить свое отношение к делу и отказаться от поисков такого наилучшего и легчайшего пути. Ибо в действительности выбора не существует.
Какой бы подход мы ни применяли, нам придется иметь дело с тем, чем мы уже являемся. Нам необходимо хорошенько взглянуть на то, что мы такое. Согласно буддийской традиции, рабочая основа пути и вовлеченная в него энергия – это ум, наш собственный ум, которым мы все время работаем внутри самих себя» (Там же, с. 17–18).
Как видите, сам Трунгпа, заявив о внимательности как основном инструменте, далее приступил к описанию явления, которое будет исследовано этим инструментом. Это ум. Буддизм знает и описания человека, включающие тело, но в конечном итоге они все сводятся к описанию и изучению ума. Так что Трунгпа тут совершенно традиционен.
«В буддизме ум является отличительным признаком живых существ; именно в нем заключено различие между живыми существами и камнями, деревьями и водными массами. То, что обладает различающим осознанием, то, что обладает чувством двойственности, желает или отвергает нечто внешнее, – это и есть ум. В своей глубокой основе это есть то, что может связываться с “другим”, с любым “чем-то”, воспринимаемым как нечто отличное от воспринимающего. Таково определение ума. <…>
Таким образом, под умом мы подразумеваем нечто весьма особенное. Это не просто что-то очень неясное и неуловимое внутри нашей головы или сердца, что-то просто случающееся, часть какого-то явления, подобная дующему ветру или росту травы. Ум скорее являет собой нечто весьма конкретное; он содержит восприятие, то восприятие, которое оказывается весьма неусложненным, весьма глубоким и точным. Ум раскрывает свою особую природу, когда это восприятие начинает останавливаться на чем-то другом, а не на самом себе. Именно этот душевный фокус составляет ум. Смешная сторона данного явления состоит в том, что ум кладет в основу собственного существования факт восприятия им чего-то другого» (Там же, с. 18).
Иными словами, мы начинаем познание себя с познания собственного ума. Но здесь начинается фокус. То ли для познания ума надо обратиться к восприятию им других вещей, то ли воспринимая сам себя, ум превращает восприятие в нечто отличное от себя, в другое.
Думаю, работают оба подхода. Из способности отторгать воспринятое и превращать в «другое» родился весь философский агностицизм – теория невозможности познания вообще и познания истинного себя в частности. Буддизм именно благодаря этой способности ума развивал свои психотехники преодоления этого разрыва между познающим умом и его истинной природой.
С другой стороны, поскольку мы есть огромные вместилища для образов культуры, начальное познание себя идет как познание общества и мира, пролившихся в меня.
