Суть школы Трунгпа заключается в двух следующих коротких абзацах, где в первом дается ядро описания изучаемого явления, а во втором называется метод или способ исследования.
«Согласно буддийской традиции, есть восемь типов сознания и пятьдесят два типа понятий, а также всевозможные иные аспекты ума, относительно которых нам нет нужды входить в подробности. Все они в большой степени основаны на первоначальном двойственном подходе. Существуют духовные аспекты, психологические аспекты и разнообразные иные аспекты. Все они сплетены воедино в той сфере двойственности, которая представляет собой “я”.
Что же касается медитации, то в ней мы работаем над этой вещью, а не стараемся извне отобрать проблему. Мы работаем над создателем проекций, а не над проекцией; мы обращаемся внутрь, а не пытаемся рассортировать внешние проблемы – А, В и С. Мы работаем над создателем двойственности, а не над его творением. Это начало с самого начала» (Там же, с. 20).
Дальнейшие подсказки о пути буддийского самопознания дает Тарсанг Тулку Ринпоче – главный лама Тибетского медитационного центра Нингма. По сути, он дает урок наблюдательности. Количество работ выпущенных им, огромно, но чтобы понять самую суть отличий его учения от предшественников, достаточно выдержек из небольшой работы «Жест равновесия».
«Наблюдайте внутри и исследуйте свое отношение к тому, кто наблюдает или узнает ваши мысли, понятия и чувства. Кто наблюдает? Вы можете сказать, что наблюдает “ваше осознавание” или “интуиция”, ваше “сознание”, или “субъективный ум”, или личность, к которой вы относитесь как к “Я”, “Мне” или “Самости”. Но как это “Я” относится к мысли и как они взаимодействуют? Каковы различия и конфликты между этим “Я” и этим “умом”?
Теперь попытайтесь вместо аналитического исследования данных вещей изучить их в переживании. Чем больше вы наблюдаете свое собственное переживание, тем больше вы найдете прямых ответов на эти вопросы. Если же вы не наблюдаете тщательно мысль, то можете обнаружить себя оценивающим переживание и наклеивающим на него ярлыки. Когда это случается, вы можете касаться более глубоких и тонких уровней переживания, и ваши ответы являются тогда чем-то весьма поверхностным.
“Я” есть “субъект”, что означает: “Я” воспринимаю и переживаю образы, чувства, идеи, воспоминания. Как “Я” и “переживание” связаны одно с другим? Если они различны – в чем разница между ними? Если “Я” имеет особое “переживание”, интерпретируется ли оно прямо без слов и образности или только обозначается и оценивается?
