Согласно движению, которое, казалось бы, противоречит предыдущему пункту, но на самом деле дополняет его, реляционная озабоченность побуждает нас ценить ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКУЮ ЗАБОТУ: вы должны еще больше стараться ценить чувствительность, если она вам чужда и изначально непонятна. Действительно, двойная опасность угрожает динамизму активистских групп: оцепенение консенсуса часто не лучше, чем раскол в разногласиях. Слишком большая сплоченность так же смертельно опасна, как и слишком малая. Как было подчеркнуто в начале этого раздела, сила группы заключается в ее способности к ассоциативной бдительности, которая сама по себе основана на том, что ее члены не все смотрят в одном направлении (иначе опасность застанет их всех врасплох одновременно). Именно здесь аналогия с рыбьей школой является ограниченной: человеческие ассоциации становятся намного сильнее, если они учатся использовать преимущества присущего им плюрализма, который, в конечном счете, является результатом того, что каждый воспринимает мир с определенной точки зрения, и поэтому наши взгляды обречены пересекаться друг с другом. Идеальное объединение нашего внимания требует, чтобы мы заботились об отношениях, которые нас связывают, и в то же время были столь же внимательны к тому, что делает каждого члена группы индивидуальностью - что подразумевает отключение не только от другого, но и от самих себя, чтобы мы могли научиться приспосабливаться к различиям, которые изначально нас беспокоили.
Два предыдущих предписания фактически основаны на более существенном третьем, которое требует от каждого члена сообщества определенного ДОБРОВОЛЬНОГО доверия к другим: вы должны слушать других, исходя из принципа, что они делают все возможное и что у них, как правило, есть веские причины чувствовать, думать и действовать так, как они делают. (Мы видим, что здесь мы имеем дело с следствием постулата практической рациональности, рассмотренного в первой главе). Если кажется, что кто-то чувствует, думает или делает что-то ненормальное, это, скорее всего, потому, что мы не видим веских причин, побудивших его вести себя таким образом - точно так же, как мы не видим тигра или змею, приближающуюся к нам сзади. Далеко не противореча нашей изначальной бдительности и не относясь к наивности, это продвижение доверия внутри группы расширяет недоверие (к собственным слепым пятнам), которое объясняет саму основу совместного внимания.
Таким образом, мы видим здесь формирование пути, ведущего от защиты от внешних опасностей (коренящегося в аттенциональном режиме "бдительности") к усилиям по поддержанию внутренних отношений против риска разрыва (коренящегося в режиме "создания лояльности"), а затем к ориентирам , направленным на нейтрализацию внутренних опасностей, исходящих от избытка сплоченности (пересечение режимов "погружения" и "проекции"). В этом кратком обзоре достоинств и проблем, присущих экосистемам, образованным совместным вниманием, мы рассмотрели только способы, которыми внимание соединяет нас, чтобы мы могли понять, как это внимание также требует, чтобы мы могли отсоединиться - от близких нам людей, начиная с нас самих. Именно эту потребность в отстранении мы и собираемся проанализировать в конце этой главы и второго раздела.
За политическую экологию свободно плавающего внимания
Фрейдистский психоанализ формализовал удивительную практику внимания, которая на самом деле имеет большое значение далеко за пределами кушеток психотерапевтов и консультационных кабинетов . ПАРАДОКС СВОБОДНОГО ВНИМАНИЯ предполагает, что, не обращая внимания на то, что кто-то пытается нам сказать, мы лучше поймем смысл его сообщения. Парадокс заключается в том, что мы обычно определяем речь как коммуникативную практику, направленную на намеренную передачу сообщения от передатчика к получателю. Для того чтобы эта практика была успешной, обычно требуется соблюдение двух условий: с одной стороны, получатель должен быть внимателен к словам передающего, а не к погоде или цвету его носков; с другой стороны, он должен стремиться восстановить смысл сказанного говорящим через его слова, а не через происхождение его акцента. Парадокс заключается в том, что, хотя психоаналитик, безусловно, заинтересован в том, что хочет выразить пациент, он считает, что сможет лучше понять это, не обращая внимания на то, что тот "думает, что говорит". Знания и практика, идущие от Фрейда, постулируют, что бессознательные желания преследуют наши слова, как призраки, и что именно позволяя нашему вниманию плавать вокруг формулировок пациента, мы можем лучше понять эти призраки.