Согласно алтайской легенде предки тюрков из рода Ашина были истреблены соседним племенем. Погибли все люди. В живых остался только десятилетний мальчик, которому враги отрубили руки, ноги и бросили в болото, где он должен был умереть. Через какое-то время перед ним явилась Синяя Волчица, обошла, понюхала и скрылась в прибрежных зарослях, после чего принесла в зубах таинственное снадобье. Потом стала ухаживать за ним и кормить мясом диких животных. Вскоре до хана разбойного племени дошёл слух, что мальчик жив. Он очень забеспокоился и послал воинов убить его, что и было сделано. Волчица спаслась. Позже она появилась в алтайских горах, где укрылась в пещере и родила там десять сыновей, отцом которых был убитый мальчик. Каждый из сыновей образовал свой род. Именно поэтому волка здесь очень почитают – это тотем, культовое животное, родоначальник алтайского рода. Говорят, волки на Алтае очень крупные. Проникаюсь уважением к зверю.
На празднике Эль-Ойын вариацию этой легенды преподносят в виде театрализованного действия. Количество мальчиков, правда, сводится к пяти. Пять – как символ единения всех тюрков в один кулак. Самый старший – предок современного алтайского народа. Четверо братьев расходятся в четыре стороны света, а старший периодически собирает их на родине Синей Волчицы, символизируя объединение народов, чему и посвящён праздник. Кроме этого там проводится много соревнований.
Например, поднятие булыжников. У камня нет удобной ручки, а надо обхватить его и поднять, положив на чурбан – это примерно на высоту груди. Весом, скажем, в сто пятьдесят килограмм.
Или гонки верхом на лошадях. Сёдла? Не, не слышали.
А ещё: обуздание дикого коня. Команда из трёх алтайцев заходит в загон с бегающими по кругу лошадьми, и один из них ловит коня, накинув аркан ему на шею. Менее, чем за четыре минуты они умудряются вывести коня из загона, надеть уздечку и оседлать. Действо считается законченным, когда один из алтайцев впрыгивает в седло – а делает он это с особой грацией и лёгкостью – верёвку с шеи коня снимают, и далее уже они шагают самостоятельно, без фиксации и насилия над животным. Вид коня, которого душат верёвкой, вызывает разные чувства. Такой же способ существует у диких кошачьих – нагнав добычу, большая кошка хватает её снизу шеи так, что челюстями пережимает крупные кровеносные сосуды, и висит так, пока у жертвы не наступает кислородное голодание, обморок и довольно гуманная смерть.
Здесь эффект похожий – пока конь шатается, а иногда заваливается и падает, его седлают и надевают уздечку. Коня откровенно жалко, но есть и понимание, как сильно рискуют люди: один удар мощным копытом, или укус зубами… Но конь не понимает – он тянет верёвку, накинутую на шею, вытаращив сумасшедшие глаза и раздувая ноздри. Это насилие, доведённое до совершенства, – насилие, продиктованное выживанием.
Что касается свадьбы, то это вообще священнодейство, которое начинается задолго до совершеннолетия невесты. На Алтае существует четыре формы заключения брака: сватовство, умыкание без согласия девушки, кража невесты и брак малолетних. Сватовство, конечно, самое распространённое. Брак у алтайцев считается фактически обязательным: старые девы и холостяки не пользуются авторитетом в обществе.
Начинается сватовство с кудалаша – предварительного сговора – то есть знакомятся не только молодые, но и их родственники. Когда девочке исполняется десять лет, родственники жениха приезжают с подарками, напоминая о сговоре, и так – ежегодно, вплоть до совершеннолетия. Будущей невесте направляются меха для изготовления женской шапки, кожа для обуви и другие материалы для пошива одежды и постельного белья. Это олицетворяет разделение обязанностей в семье: муж – добытчик, жена – хранительница очага, созидающее начало. В общем, брак должен быть одобрен всеми родственниками, которые знакомятся, привозят друг другу подарки и проявляют уважение.
Свадьбу играют осенью. Накануне торжества сооружается жилище для новобрачных. Родители жениха приглашают дальних родственников, друзей и соседей. Один из атрибутов свадьбы – белый занавес, который называется «кöжöгö». Его края окаймляют шёлковыми кисточками-оберегами и парчовыми ленточками. Кöжöгö натягивают между двумя берёзками, которые срезают утром на восточном склоне горы. Для этого выбирают стройные деревца с нераздвоенной макушкой, что является символом крепкой семьи, и перед срезанием просят у них прощения. Берёза на Алтае священна – она символизирует святость, чистоту, пожелания счастья и благополучия. В жилище берёзки вносят макушкой вперёд, как любого живого человека.
