Искусство Тибета полностью

Больше всего камней мани находится в префектуре Чамдо в восточной части Тибета. Много площадок мани (каждая не менее нескольких сотен метров) – на востоке, в префектуре Нагку: от уезда Биру до уездов Тенгчен и Ривоке. Они заставлены валунами с высеченными мантрами и изображениями божеств и окружены молитвенными дорожками, над которыми развеваются разноцветные молитвенные флаги. Все это в комплексе создает неповторимый пейзаж. Иногда камни мани находятся рядом с пагодами, что усиливает величие ландшафта.

Как правило, значительные скопления камней мани имеют не менее чем 100-летнюю историю. Каждый желающий мог добавлять к уже имеющимся свои резные работы. Это, безусловно, повлияло на внешний вид каменных храмов под открытым небом и со временем изменило их. Иные старые шедевры были погребены под новыми каменными плитами. Груды резных камней из поколения в поколение сменяли друг друга. Они являются свидетелями времени и представляют собой культурный феномен, который распространился по всей восточной части Тибета и его окрестностям.

Тибетские маски различаются по стилю. Объединяя культовые ритуалы местного шаманизма, религии бон и тибетского буддизма, искусство создания масок отражает тибетскую концепцию мышления, эстетику вкуса и художественных предпочтений, а также уникальные особенности и этнические культурные ценности данного региона.

Этот вид искусства имеет долгую историю, состоящую из нескольких этапов: сначала появились простые грубые тотемные личины, затем – канонические маски бога танца и наконец – изысканные и великолепные оперные украшения.

Первые маски появились на Тибетском нагорье примерно 3500–3750 лет назад (что соответствует позднему периоду правления династии Ся на центральных равнинах). Среди фрагментов керамики, найденных в лхасской неолитической культуре Ку-гонг, есть две скульптуры – рельефная голова обезьяны и голова птицы на крышке сосуда, выполненная в технике объемной резьбы. Обезьяны и стервятники (птица на сосуде напоминает именно стервятника) являются тотемами для тибетцев, а поклонение тотемам – один из истоков появления масок.

В первой группе наскальных рисунков местности Ренмудонг (округ Рутог) в центре композиции Жертвоприношение в танце есть изображение четырех танцоров в птичьих масках. Этот рисунок следует рассматривать как иллюстрацию величественной церемонии религии бон в древности.

Легенда гласит, что гневный защитник Идам, чтобы противостоять Ракшасу Радже, использовал все виды божественной силы и магических искусств. В том числе ритуальный танец, состоящий из восьми видов шагов и различных передвижений, – позже этот танец получил название чам. Говорят, Идам обучил искусству танца изгнания нечистой силы Сангвадингбу, который, в свою очередь, передал тайное знание Намкхе Лонгвадорье и Семпа Намкхе – учителям первого Ценпо Царства Тубо. Когда Ньятри Ценпо построил дворец Юмбулаганг, Намкха Лонгвадорье проводил грандиозные ритуальные мероприятия по укрощению духа земли. Древний примитивный танец поклонения тотему с масками, имитирующими животных, по-прежнему популярен у тибетской народности байма в уезде Пинъу префектуры Аба (провинция Сычуань). Древняя танцевальная форма под названием Куо использовалась для принесения жертвы горному богу, у которого просили благословения на хороший урожай, при этом исполняли Куо в масках льва, дракона, тигра, леопарда, стервятника, свиньи, быка, овцы и других животных.

Из летописей известно, что после того, как Сонгцен Гампо утвердил Кодекс десяти добродетелей, народ возликовал. Люди пели и танцевали в честь царской семьи и министров, играющих носорогов или тигров: по-видимому, эта фраза относилась к выступлению актеров в масках. На церемонии открытия монастыря Самье люди безудержно танцуют, надев маски коров, тигров и львов.

Опираясь на эти свидетельства, можно сделать вывод, что тотемные маски, имитирующие животных, использовались в различных видах народных художественных песенно-танцевальных представлениях с первых дней существования царства Тубо.