Кунга Гьялцен выступал против автократии. Считал, что этот вид социального управления неизбежно приводит к тирании из-за невозможности выбрать достойного лидера и отсутствия моральной сдержанности у действующих правителей. Кто достоин управлять обществом? «Лидер должен подчиняться буддийским доктринам, защищать страну и свой народ. Если солнце не может устранить тьму, это символ затмения», – писал Сакья-пандита. Только лидер, который верит в Будду и следует его учениям, способен возглавить «благожелательное правительство», потому что доктрины – основа основ.
Мыслитель ратовал за совмещение государственной и религиозной власти в одних руках, считал, что если появится правитель, способный осуществить такой подход, это будет большой удачей для народа и гарантией «благодатного управления». Добавить к светской власти религиозную – все равно что поместить душу в тело. Но что такое «благодатное управление»? И зачем оно нужно? «Добрых людей будут преследовать мысли о мести, если над ними издеваться. Сандаловое дерево загорится, если его постоянно сверлить». Учитель знал о социальных рисках плохого управления и о том, что люди станут бунтовать при возникновении острых противоречий. Используя буддийские доктрины, Сакья-пандита старался искоренить недостатки автократии. «Лидер не может управлять и контролировать только с помощью насилия. Неужели он надеется, что ради решения проблем народ станет терпеть боль?» Очевидно, что «благожелательность» Кунги Гьялцена призывала сильных мира к справедливому руководству.
Мастер выдвинул предложение – облегчить бремя трудового народа с помощью снижения налогов. «Правитель и чиновники должны предпринять надлежащие шаги для защиты народа… Царская казна останется полна, даже если правитель не будет собирать подати силой». Подчеркивается необходимость создания разумной налоговой системы, а для этого лидер должен быть осторожным. «Не осушайте пруд, чтобы поймать рыбу. Это единственный способ поддержать устойчивое развитие бедных и бесплодных земель Тибетского нагорья».
Не забывает Кунга Гьялцен и о своем долге буддистского лидера – распространять религиозные постулаты. «Семена травы, росшей на одной поляне, разлетаются в разные стороны. У людей, родившихся в одно время, разные участи. Все решает судьба». Кто-то господин, кто-то слуга. Люди не должны противиться предначертаниям, не стоит желать доли другого человека.
Помимо религиозных и политических вопросов, в максимах затронуты проблемы личной этики. Мастер использует собственный опыт, чтобы подсказать правильное отношение к обучению. Он утверждает: «Глупцы считают тяжелейшим позором учиться чему-либо, мудрецы стремятся узнать новое даже на склоне лет». Образование – это практика, своего рода взгляд на жизнь. Пока живешь – пополняй багаж знаний. Как и чему учиться? Просвещенные люди много знают о прошлом и настоящем, поскольку проходят через страдания; не обретя покой, нельзя достичь счастья. Чтобы не страдать от голода и нищеты, необходимо тренировать ум и тело. Кунга Гьялцен наставляет быть скромнее и не считает постыдным советоваться с младшими: «Мудрецы прислушиваются, даже если мысли и суждения исходят от ребенка». Знания не связаны с возрастом и статусом. Не довольствуйтесь тем, в чем разбираетесь, стремитесь к большему. По мнению учителя, следует избавляться от праздности и пассивности и начинать обучение как можно раньше. «Не зная, что такое мудрость, и глупец может чему-то научиться. Но он должен приложить все усилия и учиться как можно усерднее».
Максимы Сакьи-пандиты говорят и о том, как справляться с трудностями повседневной жизни. Мастер продвигал идею, что единственный способ противостоять социальным проблемам – это отрешиться от постороннего и осваивать буддийские практики.
Литературные достижения Кунги Гьялцена не ограничиваются «Изящными изречениями…». В частности, он перевел популярный индийский труд «Зеркальная риторика», который впоследствии оказал большое влияние на тибетскую культуру.
Еще один известный сборник максим –
Опираясь на буддийские каноны, мастер делит людей на умных и глупых, и поведение у них соответствующее. Первые знают все светские и буддийские принципы, поэтому всегда достигают своих целей: как в настоящем, так и в будущем. А вторые снова и снова терпят поражение. Разница между умным и глупцом такая же, как между горой и пылью, морем и прудом, небом и пальмой.
